Por: Jason Dulle
EL NUEVO PACTO
LA NATURALEZA DEL NUEVO PACTO Y LAS IMPLICACIONES PARA LA IGLESIA
Jeremías, como la mayoría de los profetas del Antiguo Testamento (AT), tenía un mensaje de perdición para el pueblo de Dios que no se arrepiente. El tono principal de su escritura es el del juicio. Sin embargo, en medio de tal desesperanza, pronuncia una palabra de esperanza que brilla como luz en la oscuridad. Se promete un nuevo pacto que traerá restauración espiritual (Jeremías 31: 31-33). Podría decirse que esta promesa es el corazón del libro. Este pacto se refiere a la iglesia del nuevo pacto.
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Este documento busca comprender la importancia de este pacto en el contexto literario e histórico del libro, descubrir la naturaleza y los contenidos del pacto y determinar los destinatarios del pacto. Este último se centra en la cuestión de la relación de la iglesia con Israel. La opinión de uno sobre este tema tiene mucho que ver con su comprensión del nuevo pacto, por lo que este tema se examinará detenidamente.
Antecedentes personales e históricos
Jeremías profetizó en los días de Josías, Joacim, Joaquín y Sedequías, los últimos reyes de Judá. Su ministerio se extendió desde 627/26 aC hasta al menos la caída de Jerusalén en 586 aC. Jeremías recibió su llamado como profeta a las naciones en el año trece del reinado de Josías (1: 2), justo cinco años antes de que el libro de la Ley fuera redescubierto en el Templo (II Reyes 22: 8).
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Sin embargo, la mayoría de las profecías de Jeremías ocurrieron después de la muerte de Josías en el 609 a.C Jeremías vio las dos reformas radicales instituidas por Josías y la degradación espiritual traída de regreso a Judá por los hijos de Josías. Fue por estos pecados que la nación sería castigada.
Políticamente, Jeremías vivió para ver la decadencia del poderoso imperio asirio, solo para ver el surgimiento de un imperio aún mayor: Babilonia. Nabopollasar, rey de Babilonia, destruyó Nineve, la capital de Asiria, en 612 aC. (Quizás te puede interesar: ¿Qué es y Qué No es El Legalismo?)
El imperio babilónico continuó expandiéndose a través de Nabucodonosor, quien asumió el trono en el 605 a. Fue en este mismo año que organizó la primera deportación de los habitantes de Judá Judea. Daniel fue incluido en esta deportación (Daniel 1: 1).
Una segunda deportación se produjo en 597 a. C. (en la que Ezequiel fue deportado a Babilonia), antes de la destrucción final de Jerusalén en 586 a.C Decir que Jeremías vivió una agitación política sería una subestimación.
Contexto literario y estructura
La gran profecía del Nuevo Pacto de Jeremías 31: 31-34 se encuentra en el «Libro de la comodidad» (30-33), el segundo de los tres libros (secciones). Está precedido por oráculos de la fatalidad contra Judá (1: 1-25: 13), y seguido por oráculos de la fatalidad contra las naciones gentiles (46-51).
El Libro de la comodidad es el corazón de un quiasma que consta de cinco oráculos (23-26, 27-29, 30-34, 35-37, 38-40). 1 El género del Libro del Confort está dividido. Los capítulos 30-31 están escritos principalmente en poesía, mientras que los capítulos 32-33 son principalmente prosa. El famoso pasaje del nuevo pacto, Jeremías 31: 31-34, sin embargo, está en prosa.
Después de haber establecido el juicio de Dios sobre Judá por sus pecados y haber profetizado su destrucción total por Babilonia, Dios dirigió su atención hacia la futura restauración de Judá. Él no siempre disciplinará a su pueblo, porque algún día regresarían a la tierra de sus padres y la poseerían (30: 3), servirían a YHWH nuevamente (30: 9) y estarían bajo el reinado davídico (30: 9).
Mientras YHWH había herido a Juda con la herida de un enemigo por todos sus pecados (30:14), Él le traería la sanidad y la gloria futuras en la tierra (30: 18-20). En ese momento, Judá será el pueblo de Dios y YHWH será su Dios (30:22; 31: 1). Esta relación futura está enraizada en el amor eterno de Dios por su pueblo del pacto (31: 3).
CONTENIDOS DEL NUEVO PACTO
Si bien hay varios pasajes del Antiguo Testamento que aluden o describen el nuevo pacto, el término «nuevo pacto» aparece solo en Jeremías 31:31. No parece ser tanto un nombre para el pacto como lo es una descripción del pacto. Es «nuevo» en relación con el pacto mosaico que debía reemplazar (antiguo).
Una cosa que está clara acerca de la profecía del nuevo pacto es que el nuevo pacto produciría un cambio radical en la forma en que Dios trataría con la humanidad. Hay una «clara discontinuidad con el pasado». 2 YHWH contrastó este nuevo pacto con el antiguo Pacto Mosaico que hizo con los antepasados de Judá, diciendo: «No será como el antiguo acuerdo que hice con sus antepasados cuando los tomé de la mano y los saqué de Egipto» (31: 32a).
¿Por qué hay una necesidad de un nuevo pacto? Es porque Israel continuamente rompió el Pacto Mosaico, aunque Dios fue fiel a Su parte del pacto (31: 32b). El Pacto Mosaico era un pacto bilateral que dependía tanto de la fidelidad de Dios como de Israel. Israel siempre fue incapaz de cumplir su parte del trato, no Dios (13:23).
Nuevo Corazón en el Nuevo Pacto
«Para reforzar la esperanza que Jeremías profetizó acerca de Judá, tuvo que responder a un problema teológico: la gente de Judá tenía un corazón obstinado: ¿Cómo podrían obedecer a Yahvé?» 3 La respuesta a este problema estaba en un nuevo corazón: «Pondré mi ley en sus partes internas y la escribiré en sus corazones (31: 33b). 4
Israel nunca pudo cumplir con la ley porque, si bien dio el estándar adecuado, no le dio a nadie la capacidad de alcanzar su estándar (Romanos 8: 1-3). Para superar esta deficiencia, la ley tuvo que ser internalizada, escrita no en tablas de piedra como lo había hecho para la Ley (Éxodo 31:18; Deuteronomio 4:13; 5:22; 10: 1-4), sino en Las tablas de los corazones de los hombres (31:33; Ezequiel 36: 26-27).
Las leyes escritas en piedras se pueden romper (Éxodo 32:19; Deuteronomio 9:17), perdidas (II Reyes 22: 8) y quemadas (Jeremías 36:23), pero no las leyes escritas en el corazón. Jeremías tuvo un encuentro de primera mano con la Palabra de Dios siendo interiorizada en Su corazón (20: 9). Mientras que el corazón es malo y engañoso y no se puede entender (17: 9-10; cf. 13:10; 23:17).
En lugar de que Dios cambie su relación con Israel, se divorcie de ella y se case con otra nación debido a su infidelidad a la relación del pacto con YHWH (3: 1), Dios decidió cambiar su pacto con Israel para que aún pudiera mantener su relación con ella. 5
Esto se basó en el amor eterno de Dios para su pueblo (31: 3). El propósito principal del nuevo pacto era transformar los corazones de Israel y Judá para que pudieran ser fieles y tener una relación con el Dios santo. El nuevo pacto era necesario si Dios alguna vez tendría un pueblo fiel.
Esto se demuestra aún más en 32: 39-40, donde YHWH expresó sentimientos similares: «Les daré un propósito único de vivir de una manera que siempre muestre respeto por mí. Querrán hacer eso por su propio bien y el bien de los niños que descienden de ellos. (También te invito a leer: El Legalismo)
Haré un acuerdo duradero con ellos de que nunca dejaré de hacerles el bien. Y llenaré sus corazones y mentes con respeto para que nunca más se alejen de mí «. (NET Bible). Israel y Judá solo podrían ser fieles a YHWH si YHWH les dio un corazón para hacerlo. Sin un corazón cambiado, el hombre siempre tenderá a seguir el camino del pecado y la desobediencia, en lugar de la ley de YHWH. Ver también Ezequiel 36:27.
Dios personal, gente personal
El propósito del nuevo pacto era que YHWH pudiera ser verdaderamente Israel y el Dios de Judá, y que Israel y Judá pudieran ser verdaderamente Su pueblo (31: 33c). Mientras YHWH ya era su Dios, y ellos ya eran su pueblo por la elección de Abraham, cuando se trataba de la relación de pacto entre las dos partes, había una separación entre ellos.
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Ellos habían roto el pacto y se negaron a permitir que YHWH fuera su Dios, aunque Él deseaba ser tal. Con el nuevo pacto, sin embargo, se llevaría a cabo una restauración y la relación se restablecería. El tema de que YHWH es el Dios de Israel, e Israel es el pueblo de YHWH también se encuentra en 7:23; 11: 4; 24: 7; 30:22; 31: 1; 32:38. Ver también Ezequiel 36:28.
Conocimiento Universal de YHWH en el Nuevo Pacto
Uno de los elementos más singulares de este nuevo pacto sería el conocimiento universal de YHWH. YHWH dijo: «La gente ya no tendrá que enseñar a sus vecinos y parientes a conocerme. Esto se debe a que todos, desde el menos importante hasta el más importante, me conocerán …» (31: 34a Biblia NET).
Esta profecía habla de la magnitud de la transformación provista por el nuevo pacto. 6 La ley se centró en enseñar a otros la ley. El conocimiento del Señor siempre estuvo mediado por algún otro ser humano: Moisés, sacerdotes, padres, ancianos. Había provisiones para que los padres enseñen a sus hijos y para que los ancianos lean la Ley a la nación (Deuteronomio 6: 1-7; 31:11).
Sin embargo, esto no sería necesario bajo el nuevo pacto. El conocimiento de Israel y su aprehensión de Dios no estaría mediado a través de agencias humanas, sino que sería directo. Tendrían un conocimiento instintivo de Dios y una obediencia espontánea hacia Él. 7
El Perdón en el Nuevo Pacto
El conocimiento universal de YHWH mencionado anteriormente estaba basado en el perdón de los pecados. YHWH continuó diciendo: «Todo esto se basa en el hecho de que perdonaré su pecado y no volveré a recordar el mal que hicieron» (31: 34b Biblia NET).
Un par de capítulos más tarde emitieron sentimientos similares: «Los purificaré de todos los pecados que cometieron contra mí. Perdonaré todos los pecados que cometieron al rebelarse contra mí» (33: 8 NET Bible). Sin este perdón y el olvido divino de los pecados de Israel, Israel seguramente sería destruido.
Lo interesante es el futuro de este perdón. Ya hemos establecido que el nuevo pacto era necesario para garantizar la obediencia y la justicia de los israelitas. Sin el nuevo pacto disponible para cambiar sus corazones, continuarían pecando como lo habían hecho a lo largo de sus generaciones anteriores.
Seguramente, hasta que se establezca el nuevo pacto, seguirán pecando contra YHWH y serán imperfectos en su obediencia. El perdón disponible bajo el nuevo pacto no estaba basado en su propio cambio de corazón, sino en la obra de Dios en sus corazones. Cuando Dios cambió sus corazones para que fueran tiernos hacia Él, Él también olvidaría sus pecados. Ocurriría simultáneamente.
El perdón de Dios fue un acto divino de gracia simultáneo a su acto divino de darles un corazón nuevo, no una respuesta merecida a los corazones limpios de Israel antes del acto soberano de Dios de establecer el nuevo pacto. (Quizás te puede interesar el artículo: Teología Sistemática y Bíblica, Exégesis, Sesgo)
Mientras que las descripciones anteriores se derivan de la promesa del nuevo pacto propiamente dicha (31: 31-34), los textos circundantes indican varias otras promesas relacionadas con el tiempo de este nuevo pacto.
Personas permanentes
YHWH hizo hincapié en la permanencia del pueblo de Israel (30: 10-11; 31:16, 35-37; 33:11), la tierra (30: 3; 31:17; 32:15, 41, 43; 33: 11; 42:12), y la ciudad (30:18; 31: 38-40; 32:44; 33:10, 13, 16). Jeremías 31: 36-37 dice: «Si esos decretos se apartan de mí, dice el SEÑOR, entonces la simiente de Israel también dejará de ser una nación ante mí para siempre.
Así dice el SEÑOR: Si se puede medir el cielo arriba, y los cimientos de la tierra buscados debajo, también arrojaré toda la simiente de Israel por todo lo que han hecho, dice el SEÑOR. Al ver que los cielos son inconmensurables y no podemos buscar en las profundidades de la tierra, seguramente Israel seguirá siendo una nación para siempre».
No habría ninguna razón para establecer un convenio con un pueblo en una tierra en particular si la gente dejara de ser un pueblo en la tierra. El pacto no es valioso para Israel si son un pueblo temporal. La permanencia de Israel, la tierra y la ciudad de Jerusalén son parte de las promesas del nuevo pacto (véase también 33: 23-26).
Rey davídico
Hay muchas profecías en todo el libro que predicen que un futuro rey davídico reinará sobre Israel (23: 5; 30: 9; 33:15; 33:17; 33: 20-22; 33: 25-26). Si este será un David resucitado literal o el Mesías está fuera del alcance de este documento. Sin embargo, podemos estar seguros de que Jesús es el último rey davídico y que Jesús reinará sobre Israel (Mateo 2: 2; 21: 5; Lucas 1: 31-33; 19:38; Hechos 13:34; Apocalipsis 15 : 3; 17:14; 19:16).
DESTINATARIOS DEL NUEVO PACTO
Se dice que el pacto se hace con la «casa de Israel y la casa de Judá» (31:31). Que esto debe entenderse como Israel literal y Judá literal es evidente porque el nuevo pacto no será como el pacto que Dios hizo con sus padres cuando los sacó de Egipto (31:32).
Sólo Israel nacional podría caber en esta descripción. No podemos espiritualizar a Israel y Judá para que se refieran a la iglesia, porque la iglesia no tuvo un pacto anterior hecho con Dios para que lo reemplace con un nuevo pacto. 8
El momento del pacto sería «después de esos días» (31: 33a). 9 Los comentaristas están de acuerdo en que «esos días» se refieren a los días del exilio. En el momento de la profecía de Jeremías, Israel ya había estado en el exilio durante al menos 136 años (comenzando en 722 aC), y Judá acababa de exiliarse en los últimos años.
Los traductores de la Biblia NET están tan seguros de esta interpretación que traducen el hebreo con la glosa: «Pero haré un nuevo pacto con toda la nación de Israel después de que los vuelva a colocar en la tierra» .
El nuevo pacto, entonces, solo debía ser experimentado después de que toda la casa de Israel, tanto el reino del norte de Israel como el reino del sur de Judá, debían regresar del exilio a la tierra (30: 3, 10-11, 18). -20; 31: 1, 4-9; 17-24, 36-38; 32:37; 33: 7, 11c). Mientras que el reino del sur regresó a fines del siglo VI aC, el reino del norte nunca regresó del exilio. Sin embargo, se dijo que el nuevo pacto se haría con las casas restauradas de Judá e Israel.
Además, el conocimiento del Señor no es universal en la era actual, y ninguno de los dos tiene un gobernante davídico sentado en el trono de Israel desde Zacarías en el momento en que Judá fue capturado por Nabucodonosor de Babilonia (586 aC).
Al ver que estos eran parte integral del nuevo pacto que Dios prometió a Israel y Judá, y sin embargo, nunca han visto el cumplimiento hasta el día de hoy. Debemos preguntar si nunca ha habido una restauración de Israel y Judá a la tierra, una restauración del trono davídico o el conocimiento universal del Señor, ¿Estableció Jesús el nuevo pacto en Pentecostés?
Si bien parece que YHWH no podría haber establecido el nuevo pacto todavía porque un Israel reunido no ha regresado a la tierra, no ha habido un gobernante de David desde la cautividad de Babilonia, y el conocimiento del Señor no es universal, examinaremos varios Pasajes del Nuevo Testamento que parecen afirmar lo contrario. Es decir, el nuevo pacto está en vigor.
DATOS BÍBLICOS SOBRE EL NUEVO PACTO
Cuando Jesús tuvo su última cena con sus apóstoles, dijo: «Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre» (Lucas 22:20), hablando de su muerte inminente. Dado que un pacto fue confirmado por la sangre y la muerte (Hebreos 9: 12-10: 10), la muerte y la sangre de Jesús establecieron el nuevo pacto tal como lo había dicho.
Pablo aludió al enunciado de Jesús en 1 Corintios 11:25 en relación con la comunión, sin la más mínima indicación de que el servicio conmemorativo no estaba directamente relacionado con el nuevo pacto que Jesús dijo que su sangre inauguraría.
Pablo, al contrastar la Ley Mosaica con la era del Espíritu, declaró audazmente: «Quien [Dios] nos ha hecho ministros capaces del nuevo pacto» (II Corintios 3: 6). No hay indicios de que este pacto al que se hace referencia aquí sea diferente al pacto profetizado por Jeremías.
El autor de Hebreos tiene más que decir sobre el nuevo pacto. Argumentando por la necesidad de un pacto superior al Pacto Mosaico, el autor cita Jeremías 31: 31-33 (Hebreos 8: 7-12), y continúa argumentando que ya que Jeremías dijo que iba a ser un «nuevo» pacto, implicaba que el antiguo pacto (mosaico) estaba a punto de desaparecer.
Más tarde, demostrando que solo la sangre de Cristo podía purgar las conciencias de la gente del pecado, argumentó que fue por esta razón que «él [Jesús] es el mediador del nuevo pacto …» (Hebreos 9:15). Sentimientos similares se repiten en Hebreos 12:24. (Te puede interesar leer el artículo: La Fe y La Gracia)
El verbo griego traducido «es», estin, es un presente indicativo activo, lo que significa que Jesús es actualmente el mediador del nuevo pacto. Esto no se podría decir si el nuevo pacto era todavía futuro. El autor de Hebreos, argumentando a favor de la superioridad de Cristo sobre el pacto mosaico, indicó que todos los convenios se establecen con sangre (Hebreos 9: 16-18).
Por lo mencionado anteriormente, Moisés roció la ley y el tabernáculo con sangre (Hebreos 9: 19-22). Cristo, sin embargo, ha rociado el tabernáculo celestial con Su propia sangre (Hebreos 9: 14-15, 23-28), haciendo obsoleto el Pacto Mosaico y estableciendo un nuevo pacto (Hebreos 9:15; 10: 9-10, 16, 29). 19-22).
GENTILES Y EL NUEVO PACTO
En la iglesia del nuevo pacto, tanto judíos como gentiles, pueden participar de los beneficios de este pacto
El Nuevo Testamento está claro que el nuevo pacto ya se estableció en la sangre de Cristo, y que la iglesia, tanto judía como gentil (Gálatas 3:28; Efesios 3: 1-9; Colosenses 3:11), está disfrutando de sus beneficios. La pregunta, entonces, es: ¿Qué relación tienen los gentiles con un pacto que solo se prometió a Israel y Judá?
No puede ser que la iglesia esté experimentando un nuevo pacto diferente al que le prometió a Israel. El nuevo pacto ya ha sido inaugurado, y no hay ningún indicio de que habrá otra inauguración de otro nuevo pacto.
Jeremías hace referencia a la iglesia del nuevo pacto
El autor de Hebreos fue claro en esto al citar a Jeremías 31:31 como el pacto experimentado por la iglesia (Hebreos 7:22; 8: 8-12), y al demostrar que fue el sacrificio de Cristo el que estableció este nuevo pacto, y el derramamiento de Su sangre fue una vez y para siempre (Hebreos 7:27; 9: 11-14, 24-28; 10: 10-12, 14). Si la sangre de Cristo es la base de este pacto, y su sangre solo se derramará una vez, no puede haber un nuevo pacto «más nuevo» por inaugurar. En efecto,
Si bien el nuevo pacto solo se prometió a Israel y a Judá, Dios puede expandir sus recipientes más allá de ellos para incluir a los gentiles, sin romper su promesa. Tal posición se basa en lo que Rodney Decker ha llamado una «hermenéutica complementaria«.
Una hermenéutica complementaria sostiene que Dios puede hacer más, pero no menos de lo que prometió. 10 Si me comprometí a dar $ 100 a la Sociedad de Cáncer local, pero también a la Cruz Roja local, no se puede decir que rompí mi promesa al donar tanto a la Cruz Roja como a la Sociedad de Cáncer.
Solo se podría decir que rompí mi promesa si entregué los $ 100 a la Cruz Roja en lugar de a la Sociedad del Cáncer. Si bien el Antiguo Testamento habla solo de la inclusión de Israel en el nuevo pacto, esto no excluye necesariamente a ninguna otra parte, y tampoco la inclusión de otras partes hace que se rompa la promesa de Dios. 11
Solo se podría decir que Dios rompe su promesa si no lograba establecer el pacto con las partes que expresamente indicó que haría. 12 Pero «la expansión de la promesa no debe significar la cancelación de compromisos anteriores que Dios ha hecho». 13
Ahora es obvio que la iglesia no ha experimentado las disposiciones de tierras / materiales del nuevo pacto (Jeremías 31:31, 36; Ezequiel 36:28; 37:14). El Nuevo Testamento solo habla de las disposiciones soteriológicas como disfrutadas por la iglesia.
En breve demostraré que las disposiciones materiales del pacto aún no se han realizado en el futuro. Pero, ¿es posible dividir las disposiciones del pacto, afirmando que algunas se realizan en la iglesia, mientras que otras se realizarán escatológicamente por Israel? Hay un precedente bíblico para ver una división escatológica de los beneficios del pacto en el Pacto de Abraham.
El Pacto de Abraham constaba de tres elementos: la promesa de una semilla, una tierra y una bendición. Las disposiciones completas del pacto se dieron durante un período de tiempo. Abraham recibió la promesa de una semilla, bendición y tierra en Génesis 12: 2, 7). Esta promesa de la tierra y la semilla fue reiterada y ampliada en Génesis 13: 14-17.
La promesa de la semilla fue dada nuevamente en Génesis 15: 5, y la promesa de la tierra en Génesis 15: 7. Todo esto fue antes de la ratificación oficial del pacto en Génesis 15: 8-21, en donde Dios solo habló de una semilla y tierra (v. 18), pero no de la tierra.
Sin embargo, incluso después de la ratificación del pacto, Abraham continuó recibiendo más promesas que no se mencionaron anteriormente. En Génesis 17: 4-6, Dios le prometió a Abraham que él sería el padre de muchas naciones.14
Abraham no experimentó todas las promesas del pacto en su vida. Si bien a los descendientes de Abraham se les prometió una herencia eterna en la tierra (Génesis 17: 7-8), ni Abraham ni sus descendientes heredaron la tierra hasta los tiempos de la conquista de Josué siglos más tarde, y esta herencia ha sido interrumpida por el exilio, no por siempre (Génesis 28: 4 et al).
La posesión eterna de la tierra solo se realizará escatológicamente en el reino eterno de Dios. Mientras que Abraham fue bendecido materialmente (12: 5; 24: 1), la bendición final que las naciones recibirían a través de Su simiente aún estaba por venir en la simiente final, Cristo (Génesis 12: 3; 22:18; Gálatas 3:14). -17).
La promesa a la iglesia del nuevo pacto es la bendición
Pablo dejó en claro en Gálatas 3 que, como creyentes que han sido bautizados en Cristo (que es la simiente final prometida a Abraham a través de quien todas las naciones serían bendecidas), compartiendo la misma fe que Abraham, son la simiente de Abraham y herederos de Abraham. Su promesa que fue obtenida por la fe. Sin embargo, la única promesa mencionada para la iglesia es la de bendición, no de tierra o semilla (Gálatas 3: 7-8).
La conclusión del asunto es así: si las disposiciones del Pacto de Abraham se hicieron solo para la simiente de Abraham, y sin embargo, está claro desde el Nuevo Testamento que la iglesia está disfrutando de parte de los beneficios de ese pacto a través de Cristo, entonces no hay Razón de principios para concluir que la iglesia no puede participar en el nuevo pacto, aun cuando la inclusión de la iglesia en el pacto no fue predicha por los profetas.
Además, si las disposiciones del pacto se podrían dar progresivamente (e incluso se agregaron más provisiones después de la inauguración oficial de ese pacto), y se dividirían en diferentes destinatarios en diferentes momentos (la tierra, la semilla y la bendición para los hebreos; las bendiciones a la iglesia judía / gentil).
RELACIONES JUDÍO / GENTIL EN EL NUEVO PACTO
No se puede argumentar, como lo han hecho algunos aspectos del Dispensacionalismo histórico, que el nuevo pacto profetizado por Jeremías no se ha establecido porque aún no se ha ofrecido a Israel, sus destinatarios previstos.
Dios ciertamente ofreció el pacto a los judíos primero, y luego a los gentiles (Mateo 10: 5,6; Romanos 1:16, 2: 9,10; 15: 8). No solo lo ofreció a los judíos, sino que lo aceptaron. La iglesia primitiva era enteramente judía. No había gentiles en la iglesia hasta el momento de la conversión de Cornelio (Hechos 10). Si bien es cierto que solo un remanente aceptó el pacto, los primeros destinatarios fueron los judíos, tal como lo predijo Jeremías.
Tampoco se puede argumentar que debido a que el Israel nacional rechazó a Cristo, Dios rescindió Su oferta del nuevo pacto a ellos ya sea temporalmente (Dispensacionalismo histórico) o permanentemente (Teología del Pacto). Hubo un remanente que aceptó la oferta del pacto, y fue con este remanente que se estableció el nuevo pacto (Romanos 9:27; 11: 5). El resto fueron rechazados.
Pablo lo explicó en la parábola del olivo (Romanos 11: 17-24). Los judíos incrédulos fueron arrancados del árbol y los gentiles creyentes fueron injertados para participar de las bendiciones espirituales de Israel (Romanos 9: 30-33; 11: 16-24; 15:27), pero había ramas naturales que permanecían. Estos fueron los judíos que recibieron la oferta delnuevo pacto.
No se echó a un lado a todo Israel (Romanos 11: 1-2, 5, 7), y tampoco se retiró de Israel la oferta del Nuevo Pacto porque rechazaron a Cristo. Había un remanente creyente con quien Jesús estableció el Nuevo Pacto (Lucas 22:20). «La ceguera en parte le ha pasado a Israel hasta que la plenitud de los gentiles ha llegado» (Romanos 11:25), lo que indica que parte de Israel no fue cegada.
Los israelitas incrédulos están simbolizados por las ramas arrancadas del árbol. Dios ha rechazado a la mayoría de la nación de Israel porque ellos lo rechazaron. Sin embargo, este rechazo es solo temporal (Romanos 11:25).
Dios todavía cumplirá las promesas de su pacto con el Israel nacional porque sus dones y llamamientos son sin arrepentimiento (Romanos 11:29). 15 En el futuro, todo Israel aceptará el pacto y será salvo, no solo un remanente (Romanos 11: 25-27). Pablo aludió a Jeremías 31: 31-34 para demostrar la garantía de esta promesa (Romanos 11:27).
La metáfora de la higuera no solo demuestra el hecho de que Dios estableció su pacto con Israel como lo predijo, y el hecho de una futura restauración del Israel nacional, sino que también demuestra la unidad del pueblo de Dios, judío y gentil por igual.
Los judíos incrédulos fueron arrancados del árbol, y los gentiles creyentes fueron injertados para participar de las bendiciones espirituales de Israel (Romanos 9: 30-33; 11: 16-24; 15:27). Dios no comenzó un árbol diferente. Los judíos creyentes permanecieron en el mismo árbol, y los gentiles se agregaron a ese árbol existente como ramas no naturales, participando de la bendición y los convenios de Israel (Romanos 9: 4; 15: 26-27; Gálatas 3: 6-29; Efesios 2: 11-12; 3: 4-6).
Pablo ilustró una continuación del cumplimiento de Dios de sus pactos y promesas con Israel en esta dispensación (Hechos 26: 6-7, 19-23; Romanos 15: 8), pero agregando a los gentiles a Su único programa.
La iglesia del nuevo pacto es la continuación del único programa de Dios.
La iglesia es una continuación del único programa de Dios. «Es imposible pensar en dos pueblos de Dios a través de los cuales Dios está llevando a cabo dos propósitos de redención diferentes sin violar Romanos 11».16 Verdaderamente, Israel y la iglesia son parte del único pueblo de Dios.
Pablo demostró este punto en dos pasajes clave: Romanos 4; Gálatas 3. En Romanos 4, Pablo argumentó que Abraham es el padre tanto de los circuncidados (judíos) como de los no circuncidados (gentiles), porque fue justificado por la fe antes de ser circuncidado (para los gentiles) y ante la ley, pero también recibió la señal de la circuncisión como un sello de la justicia de fe que tenía cuando aún no había sido circuncidado (para los judíos). Cuando los judíos o los gentiles expresan la misma fe justificadora que Abraham, reciben la promesa hecha a Abraham de heredar el mundo (Romanos 4: 10-17).
Gálatas 3 continúa y desarrolla esta idea de que Abraham es el padre de todos los fieles, pero desde una perspectiva ligeramente diferente. Aquí, Abraham es el padre de todos los fieles. Todos aquellos que tienen la misma fe justificadora que Abraham son hijos de Abraham, y reciben la bendición prometida para él (Gálatas 3: 7-9).
Esta bendición viene sobre los gentiles a través de Jesucristo, la semilla final prometida a Abraham (Gálatas 3: 14-16). Cuando ponemos nuestra fe en Jesucristo, nos convertimos en la semilla espiritual de Abraham, y así no puede haber más distinción entre judíos y gentiles (Gálatas 3: 26-29). Los dos se han convertido en el único pueblo de Dios, todo el tiempo sin perder sus identidades distintas.
CONCLUSIÓN SOBRE EL NUEVO PACTO
La iglesia del nuevo pacto participa en sus beneficios salvíficos
El Nuevo Pacto se estableció en la sangre derramada por Cristo en el Calvario. Se ofreció a los judíos, pero solo fue aceptado por un remanente. Dios posteriormente expandió sus recipientes para incluir a los gentiles.
Si bien el Nuevo Pacto prometió bendiciones tales como un nuevo corazón, el perdón de los pecados, la permanencia de Israel y Judá en la tierra, el conocimiento universal de YHWH y un Rey Davídico eterno que gobierna en Jerusalén, la iglesia solo participa de los beneficios salvíficos del Nuevo Pacto en esta era. Sin embargo, en la era venidera, el Israel nacional también aceptará este pacto, momento en el cual Dios implementará las bendiciones materiales del pacto también.
La iglesia del nuevo pacto No ha reemplazado a Israel
Está claro en Romanos 11 que la iglesia es distinta de Israel y que Israel nacional tiene un futuro en el plan de Dios. La iglesia no ha reemplazado a Israel, sin embargo, las promesas hechas a Israel en el Antiguo Testamento han comenzado a realizarse en la iglesia, aunque su cumplimiento final aún no se ha cumplido escatológicamente. Es un fenómeno «ya, pero todavía no».
La iglesia del nuevo pacto es un plan único
Aunque distinta de Israel, la iglesia es parte de un plan único en desarrollo para redimir a la humanidad (Romanos 11: 16-25; Efesios 1:10; 3: 14-15; Hebreos 9:15; 11:40). La iglesia no es una interrupción o paréntesis en el programa de Dios, o sus tratos con Israel, sino que es una fase integral de su plan del reino (Mateo 8: 11,12, Mat. 19: 27-29, Lucas 13: 26-29, Juan 10:16; Gálatas 3: 6-29; Efesios 2: 11-22; 3: 4-6; Hebreos 11: 39,40), y por lo tanto una parte integral de las disposiciones del nuevo pacto. 17
Notas al pie
1. Pamela J. Scalise, Comentario Bíblico de la Palabra: Jeremías 26-52 . Vol. 27. David Hubbard, Glenn Barker, John Watts, editores. (Dallas: Word Books, 1995), 126.
2. Ibid., 130.
3. William Sanford LaSor, David Allan Hubbard y Frederic Wm. Bush, Encuesta sobre el Antiguo Testamento: El mensaje, la forma y los antecedentes del Antiguo Testamento , 2ª edición (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1996), 346.
4. Véase Jeremías 17: 1; Deuteronomio 6: 6; 11:18; 30:14 para otras referencias que hablan del corazón como material de escritura.
5. Charles Feinberg, Comentario Bíblico del Expositor: Isaiah-Ezekiel . Vol. 6. Frank Gaebelein, ed. (Grand Rapids: Zondervan, 1986), 576.
6. JA Thompson, El Nuevo Comentario Internacional sobre el Antiguo Testamento (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1980), 581.
7. Feinberg, Expositor, 577.
8. Ibid., 575.
9. Seguramente esto se refiere al mismo tiempo que se menciona en Jeremías 23: 5-8; 30: 3; 31:27, 31; 33: 14-15 donde se encuentra la misma frase general.
10. Rodney J. Decker, «La relación de la Iglesia con el Nuevo Pacto», parte II de II, Bibliotheca Sacra 431: 56 (octubre-diciembre de 1995): 448.
11. Rodney J. Decker, «La relación de la Iglesia con el Nuevo Pacto», parte I de II, Bibliotheca Sacra 431: 56 (octubre-diciembre de 1995): 297.
12. Esta es solo una de las razones por las que se debe rechazar la Teología del Pacto, porque al afirmar que la iglesia ha reemplazado a Israel, rompe la promesa de Dios a Israel nacional.
13. Darrell L. Bock, «Interpretando la Biblia: cómo nos hablan los textos», Dispensacionalismo progresivo , Craig A. Blaising y Darrell L. Bock (Wheaton, IL: Victor, 1993), 103; citado en Rodney J. Decker, «La relación de la Iglesia con el Nuevo Pacto», parte I de II, Bibliotheca Sacra 431: 56 (octubre-diciembre de 1995): 297.
14. Otras bendiciones del pacto se mencionan en Génesis 17: 2, 6-14; 22: 17-18.
15. Que esto está hablando de Israel nacional se evidencia por el hecho de que Pablo contrasta continuamente al judío con el gentil, e incluso se refiere a su propia etnia particular cuando habla de Israel (Romanos 11: 1-2, 11-12, 14- 15, 25). Solo después de que haya entrado la plenitud de los gentiles, Dios restaurará a Israel nacional en las mismas bendiciones del pacto (representadas por el árbol) experimentadas por el remanente judío que permaneció en el árbol, y los gentiles que fueron injertados en el árbol. Al final, todos estaremos en el mismo árbol que el pueblo de Dios.
16. George Eldon Ladd, El Evangelio del Reino (Londres: Paternoster, 1959), 118.
17. Gordon L. Lewis y Bruce A. Demarest, Teología Integrativa , vol. 3 (Grand Rapid: Zondervan, 1996), 316.