Por: Jason Dulle
¿CUÁL ES EL SIGNIFICADO DE LA MUERTE DE CRISTO EN LA CRUZ? (ESTUDIOS BÍBLICO SOBRE LA MUERTE DE JESÚS)
EL SIGNIFICADO DE LA MUERTE DE CRISTO EN LA CRUZ: EL PROBLEMA PLANTEADO
La muerte de Cristo ha ocupado un lugar destacado en la teología cristiana desde los días de los apóstoles. Su énfasis en este aspecto de la vida de Cristo es evidente por sus muchas referencias a su sangre. Que la etapa divina de la crucifixión de Cristo jugó un papel central en la teología de Pablo es evidente por sus palabras a la iglesia de Corinto: «Porque decidí no saber nada entre ustedes, excepto Jesucristo y él crucificado» (I Corintios 2: 2).
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Estudios bíblico sobre la muerte de Jesús
No hay duda de que la muerte de Cristo ocurrió en la historia, pero ¿Por qué se enfatizó tanto en el NT? ¿Cuál fue el significado del sacrificio de Cristo? ¿Por qué fue importante? Todo evento histórico necesita interpretación. Doctrina es el intento de interpretar la historia bíblico-histórica.
No es suficiente decir que Cristo murió. No hay buenas noticias en este mensaje. La muerte de Cristo en la cruz es solo una buena noticia si se interpreta de cierta manera. La pregunta que nos preocupa es cómo interpretar la cruz.
Los autores bíblicos no nos dieron una explicación completa o sistemática del significado de la muerte de Cristo. Intentar unir sus dichos esporádicos en una comprensión significativa es como tratar de armar un rompecabezas sin la imagen del rompecabezas en la tapa de la caja para guiarlo, se puede hacer, pero con mucha mayor dificultad y precaución. Este documento intenta dar sentido a los datos bíblicos, construyendo una imagen lo más precisa posible, con respecto al significado de la muerte de Cristo.
EL SIGNIFICADO DE LA MUERTE DE CRISTO EN LA CRUZ: INTERPRETACIONES (TEORÍAS) ALTERNATIVAS DE LA IGLESIA
Ha habido varias interpretaciones variadas del significado de la muerte de Cristo y varias explicaciones sobre quién fue afectado por la entrega de su vida. También hay diferencias relacionadas con la forma en que el hombre se ve afectado por la expiación. Ahora dirigimos nuestra atención a estas diversas teorías.
TEORÍA DEL RESCATE: VICTORIA SOBRE LAS FUERZAS DEL MAL
Esta fue la primera teoría en ganar predominio en la iglesia. Permaneció en este estado elevado hasta finales de la Edad Media con el advenimiento de la Teoría de la Satisfacción de Anselmo de Canterbury (1033-1109). La teoría del rescate varió en su explicación a lo largo de los siglos, pero la explicación más común de la expiación de Cristo fue que era un rescate pagado al Diablo.
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Hay una batalla cósmica entre Dios y el Diablo, el bien y el mal. Satanás pudo establecer el control sobre la humanidad y ahora es el poder gobernante sobre el mundo. Sus derechos como líder y autoridad sobre el hombre no fueron apartados por Dios al llevar al hombre a sí mismo, porque Dios no se rebajaría a los métodos de Satanás. Como resultado, toda la humanidad quedó esclavizada por un gobernante no apto.
Dios hizo un trato con Satanás que implicaba una transferencia del alma sin pecado de Jesucristo por todas las otras almas de hombres. El alma de Jesús se convirtió en un rescate para ser pagado al Diablo. El Diablo, que no se dio cuenta de que Jesús era Dios manifestado en carne, estuvo de acuerdo con esto.
Después de liberar a todas las almas de los hombres a Dios, el Diablo se dio cuenta de que Jesús era Dios y que su deidad le había sido ocultada. Como Jesús era el Hijo de Dios, resucitó de entre los muertos. Al final, Dios recuperó todas las almas de los hombres, incluido el alma de Jesús, y Satanás se quedó sin nada. Cristo fue el vencedor sobre Satanás, triunfando sobre el mal.
Fue el diablo, no Dios, quien exigió la sangre de Jesús. La expiación fue principalmente por Satanás, no Dios o el hombre. El hombre fue afectado por la expiación, pero no se hizo para cambiar al hombre hacia Dios, o Dios hacia el hombre.
El apoyo bíblico para esta teoría proviene de 1 Corintios 6:20 donde Pablo dijo: «Porque fuiste comprado por un precio, glorifica a Dios en tu cuerpo». Orígenes se basó en gran medida en este verso. Marcos 10:45 también se usó como apoyo: «Porque incluso el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos«.
Orígenes y Gregorio de Nyssa fueron los primeros desarrolladores de esta vista. La mayoría de los padres de la iglesia se suscribieron a esta teoría. Las principales excepciones son Atanasio y Gregorio de Nazianzus.
TEORÍA DE LA SATISFACCIÓN: LA EXPIACIÓN COMO COMPENSACIÓN AL PADRE
Anselmo de Canterbury desarrolló esta visión en la Europa medieval bajo el sistema feudal de su época. Al tener una alta visión de la santidad y la ley de Dios, Anselmo se imaginó a Dios como un señor feudal que, para mantener su honor, insiste en la satisfacción adecuada de cualquier intrusión en ese honor. Se presta gran atención al honor lastimado de Dios, al descuido de la idea de una muerte penal sustitutoria de Cristo. 1
El pecado es visto como una falla en rendirle a Dios el debido honor, lo cual hiere a la persona de Dios. Este honor violado puede rectificarse mediante el castigo de quienes lo violaron o aceptando satisfacción por la violación. Dios eligió el último método porque una cierta cantidad de hombres necesitaban ser salvados para reemplazar el número de ángeles que cayeron del cielo. 2
El hombre no solo necesita restaurar el honor de Dios, sino que también debe satisfacer (reparar) a Dios por deshonrarlo. La idea es similar a la idea moderna de daños punitivos. Es un precio que debe pagarse más allá de lo acumulado en la deuda. Lamentablemente, el hombre no pudo proporcionar su propia satisfacción.
Para la mente medieval, «la recompensa debe ser proporcional a la dignidad de la parte ofendida, en este caso Dios. En consecuencia, las personas finitas no pueden hacer una satisfacción infinita por el delito cometido contra el Señor del universo». 3 Incluso si el hombre dio lo mejor de sí, solo podría devolverle a Dios lo que le debía, nada más.
El hombre necesitaba a alguien calificado que pudiera hacer una satisfacción infinita a Dios. Como Dios solo es infinito, solo Él podría hacer tal satisfacción. Pero si la satisfacción fuera de alguna utilidad para el hombre, el hombre también tendría que estar involucrado. Esto requirió la encarnación de Dios.
Como el Dios-hombre, Jesucristo, al ofrecer Su vida a Dios en nombre del hombre, fue más allá de lo que se le exigía porque no tenía pecado y no necesitaba morir. La muerte de Cristo trajo satisfacción al honor herido de Dios para toda la humanidad.
En la teoría de la expiación de Anselmo, Dios es el principal afectado por la muerte de Cristo. La expiación no estaba dirigida al hombre. El hombre no necesitaba ser restaurado a Dios, porque era Dios quien no podía comunicarse con el hombre debido a su honor herido. El hombre deseaba la comunión con Dios, pero Dios tuvo que rectificar su honor primero. Cristo murió para satisfacer algo dentro de la naturaleza misma de Dios, y así restaurar la comunión entre Él y Su creación.
TEORÍA DE LA INFLUENCIA MORAL: LA EXPIACIÓN COMO DEMOSTRACIÓN DEL AMOR DE DIOS
Esta visión fue desarrollada por primera vez por Peter Abelard (1079-1142) en reacción a la teoría de satisfacción de Anselmo. No estaba de acuerdo con que la muerte de Jesús sirviera para satisfacer el honor herido de Dios, pero vio la expiación como el ejemplo perfecto del amor de Dios por el hombre. Él enfatizó la divinidad de Cristo.
Abelardo sostuvo que Dios nunca ha necesitado reconciliarse con el hombre, pero ese hombre, debido a su pecado e ignorancia, se ha alejado de Dios por miedo. La respuesta natural del pecado es la de Adán y Eva en el Jardín del Edén, escondiéndose de la presencia de Dios. Lo que necesitaba ser rectificado, entonces, era nuestro temor a Dios y la ignorancia de su amor. El hombre no necesita temer el juicio de Dios porque el amor de Dios es tan abundante hacia nosotros.
Cristo nos mostró que Dios no está en contra de nosotros. Él demostró a través de Su sufrimiento y muerte el gran deseo de Dios de relacionarse con nosotros en nuestro dolor y sufrimiento. Cuando los pecadores vean el amor de Dios por nosotros a través de Cristo, se verán obligados a abandonar su temor a Dios y su comunión con Él como se pretendía originalmente.
Abelardo sostuvo que la muerte de Jesús no fue el propósito de su venida, sino una consecuencia de ello. Toda la vida de Jesús demostró el amor de Dios por nosotros. Su muerte fue solo la máxima expresión de ese amor.
El apoyo de las Escrituras para esta teoría proviene de Lucas 19:10, donde Jesús dijo que vino a buscar y salvar lo que se había perdido. La idea aquí es que el hombre no puede encontrar su camino hacia Dios debido a la barrera del miedo, pero Jesús vino a buscar estas almas y demostrar que no tienen ninguna razón para temer a Dios. La declaración de Pablo de que «Dios estaba en Cristo reconciliando al mundo consigo mismo» también se usó (II Corintios 5:19).
TEORÍA SOCINIANA: LA EXPIACIÓN COMO EJEMPLO
Esta visión de la expiación fue desarrollada en el siglo XVI por Fausto y Laelio Socino. No aceptaron ninguna idea de que la muerte de Cristo fuera una satisfacción indirecta para Dios. Su visión de Jesús era la de un ser puramente humano. Su comprensión del hombre era pelagiana, negando que el hombre sea intrínsecamente pecador y alejado de Dios.
El hombre es intrínsecamente bueno y puede cumplir la ley de Dios con la motivación correcta para hacerlo. Dios no es un Dios de justicia retributiva, por lo que no exige satisfacción de parte de aquellos que pecaron contra Él.
En contraposición a la teoría de la influencia moral que decía que la muerte de Jesús era la demostración del amor de Dios por nosotros, Socino y Fausto dijeron que la muerte de Jesús era el ejemplo más hermoso para el hombre sobre cómo debemos amar a Dios y ser humildes.
El apoyo bíblico para este punto de vista se encuentra en la declaración de Pedro a las iglesias dispersas: «A esto fuiste llamado, porque Cristo sufrió por ti, dejándote un ejemplo, que debes seguir en sus pasos» (I Pedro 2:21). La orden de Juan para que los creyentes caminen como Jesús caminó también demuestra el hecho de que la vida de Jesús es un patrón a seguir (I Juan 2: 6).
TEORÍA GUBERNAMENTAL: DEMOSTRACIÓN DE JUSTICIA DIVINA
Hugo Grocio (1583-1645) fue el principal defensor de este punto de vista. Siendo abogado y no teólogo, enfatizó la ley de Dios y la gravedad de las violaciones contra esta ley. Mientras que las Teorías de la influencia moral y socinianas pintan una imagen de Dios que simpatiza con el pecado, la Teoría gubernamental elaboró la santidad, la ley y la gravedad del pecado de Dios. No era suficiente simplemente hacer lo mejor o responder al amor de Dios.
Dios es muy santo y le dio al hombre ciertas leyes. Las violaciones de esas leyes no son necesariamente ataques contra la persona de Dios como Anselmo había afirmado, pero son un ataque contra Dios como Gobernante sobre el hombre.
Dios no es como un acreedor o un maestro que puede perdonar deudas o pecar. Debido a que Él gobierna al hombre, siempre debe actuar en el mejor interés de aquellos bajo su autoridad. Como resultado, su justicia debe ser demostrada contra el pecado. No podía simplemente perdonar libremente el pecado, evitando así la justicia. Dios pensó que era lo mejor para el hombre enviar a Cristo a morir.
La muerte de Cristo no fue solo un ejemplo, sino que objetivamente satisfizo la justicia de Dios. No fue una muerte sustitutoria para nosotros para poder escapar de la penalidad que nos correspondía, sino que fue una sustitución por una penalización. Hizo innecesario el castigo.
Grocio no creía que incluso una persona pudiera pagar la pena por la transgresión de la ley por parte de otra persona. El castigo, se argumenta, no puede ser transferido. Cristo no pudo haber soportado nuestra pena.
Debido a la expiación, Dios pudo tratarnos con misericordia. La expiación impactó a Dios, pero afectó principalmente al hombre. Millard Erickson explicó que desde el punto de vista gubernamental «el propósito de la muerte de Cristo no era satisfacer las demandas de la naturaleza de Dios para que él pudiera hacer lo que de otro modo no podría haber hecho, es decir, perdonar los pecados. Más bien, la muerte de Cristo permitió a Dios para perdonar pecados o remitir castigos de una manera nueva que no tenga consecuencias desfavorables o efectos adversos para los humanos «. 4
La expiación también demostró lo que nos sucedería si continuamos en pecado. En el nivel subjetivo, también fue un elemento disuasorio para el pecado al demostrar las viles consecuencias que trae el pecado. Así, la salvación no fue por retribución, sino por disuasión del pecado.
PENAL-SUBSTITUCIÓN
Esta visión de la expiación fue popularizada principalmente por los reformadores. Estuvieron de acuerdo con Anselmo en que el pecado era muy grave, pero lo vieron como una violación de la ley de Dios, en lugar de simplemente dañar su honor. 5
La ley de Dios es santa. La violación de la ley de Dios trae la ira y la maldición de Dios sobre los malhechores. Para evitar la ira de Dios, Cristo tomó el lugar del pecador, haciendo expiación por sus pecados. En lugar de que nosotros recibamos la muerte por nuestros pecados, Cristo probó la muerte por todos, para que puedan experimentar la vida.
NEOORTODOXO
Karl Barth sostuvo que la muerte de Jesús reconcilió el mundo con Dios. Sin embargo, no creía que Cristo apaciguara la ira de Dios contra los pecadores. Debido a la encarnación, Jesús llevó a la humanidad con Él a la cruz, representando a todos los hombres con Él. Jesús no llevó nuestro pecado en nuestro lugar, pero estábamos con Él en su humanidad en la cruz.
La muerte de Jesús logró una victoria cósmica. Ontológicamente (en relación con la naturaleza y las propiedades esenciales de la existencia), todos los hombres han sido devueltos a Dios, pero no todos se han dado cuenta de su estado redimido (epistemológico). Una vez que el Espíritu trae la realización de la redención a la mente de un hombre, él será salvo.
ENSEÑANZA BÍBLICA SOBRE EL SIGNIFICADO DE LA MUERTE DE CRISTO EN LA CRUZ
PENTATEUCO
El sistema de sacrificio levítico se basaba en el sacrificio de sangre inocente por el pecado del adorador que ofrecía el sacrificio. El adorador pondría su mano sobre la cabeza del animal para ser sacrificado, y luego lo mataría a YHWH. Esto fue para hacer una expiación por el adorador (Levítico 1: 4; Ver también 4:20; 5:10, 13; Números 5: 8).
El Día de la Expiación fue un festival anual en el antiguo Israel. En este día, conocido hoy como Yom Kippur, el sumo sacerdote sacrificaría animales para expiar sus propios pecados y los del sacerdocio (Levítico 16: 11-14).
Luego, el sacerdote, sacrificaría a uno de los dos machos cabríos y rociaría su sangre sobre el propiciatorio en el Lugar Santísimo como expiación por los pecados del pueblo (Levítico 16: 15-19). Después de esto, él pondría su mano sobre la otra cabra, y después de confesar los pecados de la gente, enviaría la cabra al desierto (Levítico 16: 8-10).
Lo que expió los pecados de Israel fue la sangre. YHWH dijo: «Porque la vida de la carne está en la sangre, y se la he dado para hacer expiación por sus almas sobre el altar, porque es la sangre la que hace expiación por el alma» (Levítico 17: 11) Sin el derramamiento de sangre no podría haber expiación por el pecado.
También se hizo expiación por los varones israelitas de veinte años en adelante pagando un precio de rescate ( koper ) de medio siclo. Esto no fue por el pecado, sino por YHWH, que luego se entregó al servicio del tabernáculo.
En otros casos, como se explicó anteriormente, el rescate fue la vida de un animal o incluso la vida de un ser humano (II Samuel 21: 2-7). En tales casos, entendemos que la expiación significa «para evitar el castigo, especialmente la ira divina, mediante el pago de un koper , un rescate», que puede ser de dinero o de vida«. 6
POESÍA Y SABIDURÍA
David creía que el Señor había expiado los pecados de los fieles (Salmo 65: 3). Otro salmista creía que en el Señor había redención total, y que esta redención sería recibida por Israel (Salmo 130: 7-8).
En el Salmo 40: 6-8, David hablando proféticamente del Mesías, dijo que Dios no deseaba sacrificios y ofrendas, ni requería holocaustos y ofrendas por el pecado. Lo que Dios requirió fue que su ley estuviera en el corazón de los creyentes, y que hicieran su voluntad. La misericordia se puede obtener aparte de los sacrificios por el pecado (Salmo 40:11).
Otro salmo declara que el Señor «redimirá a Israel de todos sus pecados» (Salmo 130: 8). La palabra hebrea aquí es padah, que significa la transferencia de un propietario a otro mediante el pago de un determinado precio o un sustituto adecuado. 7
Esta es la única vez, de las sesenta veces que se usa esta palabra (padah), usándola en el sentido de la redención del pecado. Extrae su significado y paralela de sus referencias seculares, y las referencias en la Ley a la redención de bienes y personas con un precio determinado.
LOS PROFETAS
Isaías profetizó acerca del siervo sufriente que viene. Se dijo de él que «tomó nuestras debilidades y cargó nuestras penas» (Isaías 53: 4a). Fue herido por Dios, afligido y abatido (53: 4b). También fue herido de muerte por nuestras transgresiones, el castigo que nos trajo la paz fue sobre él, y por sus heridas fuimos sanados (53: 5).
El Señor ha puesto sobre él la iniquidad de todos (53: 6, cfv8), lo que conducirá a la justificación de los demás. El lenguaje como «llevado» y «puesto» en relación con «para nosotros» es claramente sustitutivo. El hecho de que este sufrimiento fue penal se indica por el hecho de que el castigo fue por iniquidad. El siervo sufriente debía sufrir en nombre de las iniquidades de los demás, llevando su castigo.
Daniel profetizó que se designó un período de setenta semanas para Israel a fin de «terminar la transgresión, poner fin al pecado, expiar la maldad, traer la justicia eterna» (Daniel 9:24). Inmediatamente después de esto, se menciona al Mesías (9:26). Parece que Daniel estaba conectando la venida del Mesías con esta actividad.
EVANGELIOS SINÓPTICOS
Mateo comienza su evangelio con el anuncio angelical a María de nombrar al bebé concebido en su vientre, Jesús. Debía ser nombrado así porque «salvaría a su pueblo de sus pecados (Mateo 1: 21b). Mateo también citó las palabras de Jesús diciendo que» el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir y para dar su vida como rescate [ lytron ] para muchos [ anti pollon ] «(20:28; cf. Marcos 10:45).
Lytron (usado solo en estas dos referencias en esta forma) indica los medios por los cuales se libera algo posible. 8 Esta palabra generalmente lleva consigo la idea de un pago para la liberación, y se utiliza comúnmente en la Grecia clásica y la LXX para denotar un pago para liberar a un esclavo de su servidumbre. la importancia deanti es que se usa en genitivo para significar «en lugar de». Jesús dio su vida por un rescate en nuestro lugar.
Los tres autores sinópticos mencionan la declaración de Jesús en la Última Cena cuando dijo: Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre, que se derramó por ti «(Lucas 22:21; Marcos 14:24; Mateo 26:28 Lucas y Marcos usan específicamente la preposición hyper, traducida «para». Esta palabra significa «en nombre de». Mateo usa peri , que se usa en un significado similar. Aquí nuevamente vemos la idea de sustitución. Jesús estaba muriendo en nombre de de otros.
PAULINE CORPUS
El apóstol Pablo tiene más que decir sobre el significado de la muerte de Cristo. Él declaró que la muerte de Cristo era una redención y una propiciación para nosotros a través de Su sangre (Romanos 3: 24-25). Jesús fue entregado a la muerte debido a nuestra fechoría, y resucitó por nuestra justificación (4:25). Esta declaración se hace eco del siervo sufriente de Isaías 53. La muerte de Jesús fue por nosotros.
La muerte de Cristo fue forjada por nosotros mientras éramos pecadores para que pudiéramos reconciliarnos con Dios una vez más (Romanos 5: 8, 10). Es a través de Cristo que recibimos la reconciliación (v. 11). Fuimos nosotros los que necesitábamos reconciliarnos con Dios.
Lo habíamos hecho mal, causando la ruptura en la relación, pero Dios vino en Cristo para reconciliarnos con Él (II Corintios 5: 19-20). Dios hizo que Jesús sea pecado por nosotros ( hiper ), para que podamos ser hechos justicia de Dios en Él (v. 21). Jesús fue hecho para ser pecado en nuestro nombre. Su muerte fue sustituta. Jesús recibe nuestro pecado mientras nosotros recibimos su justicia.
Para la iglesia de Efeso, Pablo notó que tenemos redención por medio de la sangre de Cristo, incluso el perdón de nuestros pecados (Efesios 1: 7; cf. Colosenses 1:14). La muerte de Cristo también acercó a los gentiles a Dios, que una vez fueron alienados de Él (Efesios 2: 12-13). & # 9;
Aunque alguna vez fuimos enemigos de Dios, estando separados de él, Dios nos reconcilió con Él, habiendo hecho las paces con la sangre de su cruz (Colosenses 1: 20-21). La muerte de Cristo incluso quitó la barrera de la Ley de Moisés del camino de los gentiles clavándola en la cruz (Colosenses 2:14). Ahora ya no estamos sujetos a ordenanzas que se nos oponen.
En la carta pastoral de Pablo a Timoteo, señaló que «Cristo se dio a sí mismo en rescate por todos» (I Timoteo 2: 6). A Tito también agregó que Cristo se entregó por ( hiper ) nosotros, para redimirnos del pecado y purificar a un pueblo ansioso por buenas obras (Tito 2:14).
CORPUS DE JUAN
En el evangelio de Juan, registró la evaluación que hizo Juan el Bautista de Jesús: «He aquí el cordero de de Dios que quita los pecados del mundo» (Juan 1:29). Juan vio a Cristo como el Siervo de Isaías 53:10 y 11 que soportaría los pecados de otros.
La mención de «cordero» recuerda el sistema de sacrificios en el AT, específicamente el cordero pascual para la fiesta de la Pascua. Juan usa esta misma imagen en Apocalipsis donde se ve que el cordero es sacrificado (Apocalipsis 5: 6, 9, 12; 13: 8).
Jesús es la propiciación ( hilasmos ) por nuestros pecados. Esta palabra griega tiene que ver con la expiación, el medio por el cual los pecados son perdonados. Lleva consigo la idea de eliminar la ira. 9 Juan usó esta palabra nuevamente en 1 Juan 4:10 cuando dijo que no era nuestro amor por Dios, sino el amor de Dios por nosotros que envió a Jesucristo como una expiación por nuestros pecados.
Juan creía que la sangre de Jesús tenía el poder de limpiarnos de todo pecado (1 Juan 1: 7). Fue para este propósito que Jesús se manifestó (3: 5).
OTROS ESCRITOS DEL NUEVO TESTAMENTO
Pedro recordó a sus lectores que fueron redimidos (liberados, rescatados) con la preciosa sangre de Cristo, como de un cordero sin mancha ni mancha (1 Pedro 1: 18-19). La palabra griega para «redimidos», lutroo, se usaba para la liberación de esclavos. La imagen aquí es que Jesucristo nos ha liberado de la esclavitud del pecado para que podamos vivir santos (vs. 14-17).
Probablemente, la contribución más significativa que Pedro hace a nuestra comprensión de la expiación se encuentra en 1 Pedro 3:18 donde dijo: «Porque Cristo también ha sufrido una vez por los pecados, el justo por ( hiper ) el injusto, para que él pueda traerte a Dios … «(1 Pedro 3:18).
El propósito del justo sufrimiento de Cristo fue en nombre de los ( hiper ) injustos para que pudieran ser llevados a Dios. Esto demuestra claramente la muerte sustitutoria de Cristo, y el hecho de que su muerte fue con el propósito de reconciliar al hombre con Dios. Según Pedro, la muerte de Cristo afecta principalmente al hombre.
El autor de Hebreos dijo que Jesús sufrió y murió para que «pudiera saborear la muerte de cada hombre» (Hebreos 2: 9). Nuevamente vemos el aspecto sustitutivo de la muerte de Cristo. En lugar de que el hombre tenga que sufrir la muerte por nuestros propios pecados, Jesús probó esa muerte por nosotros para que podamos escapar.
La muerte de Cristo también logró una derrota espiritual del que tiene el poder sobre la muerte, es decir, el Diablo, y para liberar de la esclavitud a los que temen a la muerte (2: 14-15). Este pasaje daría crédito a la teoría del rescate de la expiación.
El autor continúa diciendo que la remisión solo puede venir a través del derramamiento de sangre (Hebreos 9:22). Por esta razón, Jesús derramó su sangre una vez, y así «quitó el pecado por el sacrificio de sí mismo» (9:26). Esta ofrenda era «soportar los pecados de muchos» (9:28; cf 10:12). Esto parece ser otra referencia al siervo sufriente de Isaías.
EL SIGNIFICADO DE LA MUERTE DE CRISTO EN LA CRUZ: FORMULACIÓN SISTEMÁTICA
Nuestra comprensión de la expiación depende en gran medida de nuestra comprensión de Dios y la naturaleza del pecado. Entonces, antes de que podamos examinar una comprensión sistemática con respecto a la expiación, primero debemos examinar estos dos conceptos clave.
Dios es un Dios santo y justo, que no puede tolerar el pecado (Levítico 11:45; Deuteronomio 32: 4; II Reyes 23:26; Isaías 30: 27-31; Lamentaciones 3:42). Su santidad establece el estándar de la ley, mientras que su justicia exige que su ley sea obedecida. Si su ley no se obedece, se debe infligir castigo al intruso.
Podría preguntarse por qué Dios es tan estricto con respecto a su ley y por qué necesita castigar a quienes la transgreden. El celo de Dios por su ley se debe a la naturaleza del Legislador. La ley de Dios no es un código externo que Dios guarda o ha inventado específicamente para la humanidad.
Tampoco la ley de Dios es arbitraria. Él no simplemente decide aprobar esto y condenar eso. Más bien, la ley de Dios fluye de su naturaleza. Es un retrato de su persona. Cuando obedecemos la ley de Dios, no solo mantenemos un código de conducta, sino que nos relacionamos con Dios mismo. 10
La ley no tiene un valor inherente o dignidad aparte de Dios. Cuando guardamos o quebrantamos la ley de Dios, nos relacionamos con Dios mismo. El pecado no es simplemente romper una ley, sino transgredir contra la naturaleza misma de Dios, creando así un ataque personal contra Dios mismo.11 Romper la ley de Dios, entonces, obstaculiza la relación entre nosotros y Él.
Sin embargo, no debemos pensar en Dios como un simple Dios de ira. La misericordia de Dios se ve en todo el AT (Salmo 85: 2; Isaías 55: 7; Miqueas 7:18). Él no es un Dios que busca castigar a todos los que pecan, cada vez que pecan. En cambio, Dios tarda en enojarse y está ansioso por perdonar (Jeremías 26: 12-13; Joel 2: 13-14).
Debido al pecado de Adán en el Jardín del Edén, la humanidad está en un lugar de separación espiritual de Dios. Como resultado de Adán, toda la humanidad está en un estado de muerte espiritual, condena y juicio (Romanos 5: 12-21). Isaías testificó que nuestras iniquidades nos han separado de Dios, y nuestros pecados hacen que Él oculte su rostro de nosotros (Isaías 59: 2).
Pablo demostró la absoluta pecaminosidad de todos los hombres, declarando que no hay justos que busquen a Dios, pero todos los hombres se han apartado de Él (Romanos 3: 1-12). El resultado natural de nuestro estado espiritual es la muerte (Romanos 6:23; Efesios 2: 1-3). La única liberación de esta condición es la gracia de Dios (Efesios 2: 8-10).
Habiendo examinado la naturaleza de Dios y el hombre, ahora dirigimos nuestra atención a la naturaleza de la expiación. Primero nos fijamos en el AT. El sistema de sacrificios aarónicos prefiguraba el último sacrificio de Cristo. Demostró que existía la necesidad de reconciliación con Dios por sangre; sin embargo, no reveló la naturaleza de la reconciliación. 12
Esto es importante porque debemos encontrar el significado más profundo de la expiación del antitipo, no del tipo. Los sacrificios del Antiguo Testamento fueron un precursor del último sacrificio de Cristo y, por lo tanto, nos dan algún conocimiento de la naturaleza de la expiación, pero es el NT el que nos da el significado más amplio de su naturaleza.
Por esta razón, los datos de NT tienen mayor peso para nuestra comprensión de la expiación. Sin embargo, esto no quiere decir que el AT nunca nos haya pintado una buena imagen de la naturaleza de la expiación. Seguramente Isaías 53 fue una tremenda declaración profética sobre la naturaleza del plan expiatorio de Dios para el mundo.
Sin embargo, mirando brevemente el AT, examinaremos la idea central de la expiación. La palabra hebrea más comúnmente utilizada para este concepto es kaphar. Se usa aproximadamente 150 veces. Se cree comúnmente que el significado básico es «cubrir». Los autores de Theological Wordbook of the Old Testament tienen esto que decir sobre esta idea:
Hay una raíz árabe equivalente que significa «cubrir» u «ocultar». Sobre la base de esta conexión, se ha supuesto que la palabra hebrea significa «cubrir el pecado» y así pacificar a la deidad, haciendo una expiación (así BDB).
Se ha sugerido que el ritual del AT simbolizaba una cobertura del pecado hasta que, de hecho, fuera tratado por la expiación de Cristo. Sin embargo, hay muy poca evidencia de esta opinión. La conexión de la palabra árabe es débil y la raíz hebrea no se usa para significar «cobertura».
El verbo hebreo nunca se usa en la raíz simple o Qal, sino solo en las raíces intensivas derivadas. Estos tallos intensivos a menudo indican no énfasis, sino simplemente que el verbo se deriva de un sustantivo cuyo significado es más básico para la idea raíz. 13
El significado de kaphar es «expiar ofreciendo un sustituto«. 14 Se usa siempre en contextos que hablan de la eliminación del pecado o la contaminación. Era una expresión simbólica por parte del adorador, que daba una vida inocente en lugar de una vida culpable.
Al llegar al NT, encontramos que el sacrificio de expiación de Jesús fue representativo y sustitutivo. Fue nuestro representante en el sentido de que actuó en nuestro nombre de tal manera que nos involucró en su acción. Él fue nuestra sustitución en la medida en que actuó en nuestro lugar, haciendo que nuestra acción en el caso sea innecesaria. 15
Que Cristo actuó en nuestro nombre es evidente por el uso de hiper en Romanos 5: 8; 8:32; Gálatas 2:20; y Hebreos 2: 9. Estos versículos demuestran claramente que Cristo nos defendió. Sin embargo, Cristo no solo nos representó. También se convirtió en nuestro sustituto. Al someterse y recibir la ira divina por el pecado que deberíamos haber recibido, Jesús nos redimió de esa ira. Él tomó el castigo por nosotros para que no tuviéramos que hacerlo.
La razón por la cual Cristo podría ser un sacrificio adecuado para nosotros es porque no tenía pecado (II Corintios 5:21; Hebreos 4:15). Al no tener pecado, no tuvo que pagar ningún castigo por el pecado. Jesús no tuvo que morir por el pecado como nosotros, pero se sometió voluntariamente a la muerte (Filipenses 2: 8) para poder saborear la muerte de todos (Hebreos 2: 9), y así destruir el poder de la muerte (1 Corintios 15:26, 54-55; II Timoteo 1:10; Hebreos 2:14).
La idea de la muerte sacrificial de Cristo como una sustitución para nosotros es muy clara en la Escritura. Se dice que porque Cristo murió por todos, «por lo tanto todos murieron» (II Corintios 5:14). Si por una persona que muere, se puede decir que todos murieron, claramente el individuo se colocó en su lugar para que su muerte ya no sea necesaria.
Pablo dijo que Cristo nos redimió de la maldición de la ley «habiéndose convertido en una maldición para ( hiper ) nosotros» (Gálatas 3:13). El autor de Hebreos dijo que Cristo fue «ofrecido una vez para llevar los pecados de muchos» (Hebreos 9:28).
Pedro declaró que Jesús «llevó nuestros pecados en su cuerpo en el madero» (I Pedro 2:24). Dios hizo a pecado a Jesús por nosotros (II Corintios 5:21). Nuestros pecados han sido transferidos de nuestra cuenta a la de Cristo.
El sacrificio sustitutivo de Jesús completó el trabajo de expiación. No fue necesario realizar muchos sacrificios como lo hicieron en el AT. El único sacrificio de Cristo por el pecado, el de Él mismo, aseguró la salvación para nosotros (Hebreos 7:27; 9:12, 26, 28; 10:10).
No hay más sacrificio por el pecado. La sangre de toros y cabras ya no es necesaria. El único sacrificio de Cristo ha perfeccionado para siempre a los que están siendo santificados por Jesucristo (Hebreos 9:12, 25-28; 10: 10-14). La expiación ha terminado. Todo lo que es necesario para los hombres es recibir los efectos de la expiación por la fe (II Corintios 5:20).
¿Cómo afectó exactamente el sacrificio de Jesús a la relación entre Dios y el hombre? Los efectos de la expiación se ven en muchas áreas, pero los efectos principales son propiciación y reconciliación / justificación.
La propiciación tiene que ver con apaciguar la ira de alguien. Que Dios posee ira contra el pecado ya ha sido establecido previamente. Si las personas mueren en sus pecados, sin resolver primero el asunto con Dios, solo pueden esperar enfrentar el desagrado divino. Esto no es otro que la ira permanente de Dios contra el pecado.
La ira de Dios contra el hombre debido a su pecado, que necesitaba ser apaciguada, es evidente en algunos pasajes explícitos. Levítico 4:35 dice: «Y él [el sacerdote] quitará toda su grasa, como la grasa del cordero es quitada del sacrificio de las ofrendas de paz; y el sacerdote las quemará sobre el altar, según las ofrendas hechas por fuego al SEÑOR; y el sacerdote hará expiación por su pecado que ha cometido, y le será perdonado «.
El hecho de que el perdón solo vendría después de una ofrenda a YHWH por expiación indica que era Dios quien debía ser apaciguado por el pecado cometido.
La ira es la reacción divina a los que pecan (Romanos 1:18; 2: 5, 8; 4:15; 5: 9; 9:22; 12:19; 13: 4-5; Efesios 2: 3; Colosenses 3 : 6; 1 Tesalonicenses 1:10; 2:16). La ira de Dios es su «oposición establecida de su santidad al mal», no al malvado. 16 De hecho, si no damos crédito completo a la ira de Dios, y el hombre merece esa ira, hacemos que el perdón de Dios sea vacío y sin sentido. 17
El ejemplo más claro de esto se encuentra en Romanos donde Pablo dijo que Dios presentó a Cristo como propiciación ( hilasterión ) para demostrar su justicia. La razón de esto fue porque Dios, en su tolerancia, no visitó su ira en su plenitud sobre los pecados cometidos antes del Calvario.
Esto dejó a Dios abierto para ser acusado de ser injusto. Su justicia y justicia podrían ser cuestionadas. La muerte de Cristo eliminó este ataque al hacer sobre el pecado el juicio que merecía, demostrando así que Dios era justo y el justificador de aquellos que creerían en Él (Romanos 3: 24-26).
La ira de Dios contra el pecado no es contraria a su amor por el pecador. Robert Culpepper argumentó que «la ira de Dios es un componente integral de su amor. La ira de Dios es la manifestación activa de la incapacidad esencial de Dios para ser moralmente indiferente y dejar solo el pecado. Denota la actitud de Dios en su santo amor hacia la voluntad pecado. La ira de Dios es la gracia de Dios. Es su gracia herida de una tristeza terrible. Es su amor en agonía «. 18
Si bien Dios puede redimir al hombre por su amor por ellos, debe cumplir este deseo de acuerdo con la naturaleza de su santidad, sin negar su justicia. Es por eso que Pablo dijo que «Dios presentó a [Jesús] como una expiación por su sangre, para ser recibido por fe.
Esto fue para mostrar la justicia de Dios, porque en su paciencia divina había pasado por alto pecados «(Romanos 3:25, RV). Dios no podía dejar que el pecado quedara sin castigo, o haría a Dios injusto. Para cumplir el deseo divino para perdonar al hombre de sus pecados, y aun así permanecer justo, Dios presentó a Cristo como propiciación para nuestra redención (Romanos 3: 24-25).
Esta concepción del Padre no debe darnos la idea de que el Padre es el Dios enojado en el cielo, y que el Hijo es el Dios manso y humilde en la tierra que evita la ira de Dios Padre de la humanidad. Las Escrituras no retratan el amor del Padre por la humanidad como el efecto de la expiación, sino más bien la causa de la expiación. 19
Dios deseó redimir al hombre todo el tiempo. Dios no nos ama porque Cristo murió por nosotros, pero fue el amor del Padre por lo que hizo que Cristo muriera por nosotros (Romanos 5: 6-8; I Juan 4: 9-10). Incluso después de decir que Dios demostró su amor por nosotros al hacer que Cristo muriera por nosotros, Pablo mantuvo que éramos enemigos de Dios antes de reconciliarnos (Romanos 5: 8, 10-11). Aun cuando éramos enemigos de Dios debido a nuestro estado pecaminoso, Dios, en Cristo, aún murió por nuestros pecados para reconciliarnos con Él mismo (II Corintios 5:19).
Aparte de la manifestación de amor de Dios en la muerte de Cristo, la única manifestación de Dios que esperaríamos de Dios es la manifestación de su ira. En la muerte de Cristo, la misericordia y la justicia de Dios se pudieron cumplir, permitiendo así al Padre lidiar con el problema del pecado y absolver al creyente de toda culpa.
La muerte de Jesús asumió nuestra culpa legal e hizo posible nuestro perdón. Así como el pecado de Adán trajo la condena a todos los hombres, la justicia de Cristo trajo la justificación (Romanos 5:16, 18). Él asumió nuestro pecado para que pudiéramos asumir su justicia (II Corintios 5:14, 21). Nuestra culpa fue transferida a Él como nuestro sacrificio vicario (soportado o hecho por una persona que sustituye a otra) para que ya no experimentemos la condena de Dios de nuestro pecado.
Mientras que la propiciación apacigua la ira de Dios contra el pecado y, por lo tanto, el pecador, la reconciliación afecta principalmente al hombre. La reconciliación es necesaria entre las personas que han tenido una relación armoniosa y pacífica obstaculizada por algún delito para que haya una ruptura de la relación.
La reconciliación, entonces, es una restauración de la relación con Dios. En nuestro pecado, estamos alejados de Dios, separado de su rostro (Isaías 59: 2). Somos hostiles hacia Dios en nuestras mentes carnales (Romanos 8: 7; Colosenses 1:21), lo que nos convierte en enemigos de Dios (Romanos 5: 8).
Fue en este estado de ser enemigos de Dios que Dios nos reconcilió consigo mismo (Romanos 5: 8, 10). Dios es quien inició y terminó objetivamente el proceso de reconciliación. Él es el sujeto, y la humanidad o el mundo es siempre el objeto.
No es Dios quien se reconcilia con el hombre, sino el hombre con Dios. Pablo dijo que «Dios estaba en Cristo reconciliando el mundo consigo mismo» (II Corintios 5:19), y nuevamente, «Y ustedes que alguna vez estuvieron separados … ahora se ha reconciliado en el cuerpo de carne por su muerte» (Colosenses 1: 21-22; cf Romanos 5:10).
La reconciliación del hombre se representa como una obra terminada. No es un trabajo que se está haciendo, sino un trabajo que se ha realizado. 20 Después de hacer notar que Dios estaba reconciliando el mundo consigo mismo a través de Cristo, Pablo suplicó a los corintios: «Reconciliaos con Dios» (II Corintios 5: 19-20). Ya se ha logrado en nuestro nombre en el Calvario, pero no se realiza subjetivamente en la vida de un individuo hasta que lo recibe por fe.
El carácter de la reconciliación se encuentra en la declaración de Pablo de que Dios «no estaba contando sus pecados contra ellos» (II Corintios 5:19). La reconciliación afecta la actitud de Dios hacia nosotros. Debido a que el hombre es inherentemente pecaminoso, lo cual está en oposición a la naturaleza santa de Dios, somos por naturaleza hijos de ira (Efesios 2: 3).
Dios debe contar nuestros pecados contra nosotros. En la expiación, sin embargo, Dios, a través de la muerte sustitutiva vicaria de Cristo, pudo juzgar el pecado de una vez por todas, y por lo tanto ya no se verá obstaculizado en su deseo de mostrar misericordia y perdón a los injustos (Romanos 6:10; 8: 3; Hebreos 9:26, 28).
Como dijo Pedro, «Porque Cristo también sufrió una vez por los pecados, el justo por los injustos, para que nos lleve a Dios, siendo muerto en la carne, pero vivificado por el Espíritu» (I Pedro 3:18) . La muerte de Jesús nos trajo (a los injustos) a Dios. A través de la expiación, Dios se ocupó del problema del pecado para poder tratar con misericordia y gracia al hombre en lugar de derramar su santa ira. George Ladd lo dijo de esta manera:
Porque es una necesidad ética y religiosa que la santidad de Dios se manifieste en ira contra el pecado. La reconciliación es un acto de Dios, iniciado por su amor, en virtud del cual Dios ya no cuenta las ofensas de las personas contra ellos; tiene que ver con la actitud divina hacia los seres humanos como resultado de lo cual Dios ya no los considera enemigos, como ocupando un estado hostil. … Así, la reconciliación hace una diferencia para Dios y para la humanidad. 21
INTERACCIÓN APOLOGÉTICA SOBRE EL SIGNIFICADO DE LA MUERTE DE CRISTO EN LA CRUZ
LA TERORÍA DEL RESCATE
La teoría del rescate tiene poco que recomendar. Su mayor debilidad es que la muerte de Cristofue un rescate pagado al Diablo. Simplemente no hay apoyo bíblico para tal enseñanza. El respaldo bíblico más cercano se encuentra en Hebreos 2:14 donde se dice que a través de la muerte, Cristo destruyó al que tenía el poder de la muerte, el Diablo. Todo este versículo demuestra que la muerte de Cristo derrotó a Satanás. No postula la noción de que Cristo fue un rescate pagado al Diablo.
Es cierto que el Diablo es el príncipe de la potestad del aire (Efesios 2: 2), y que Él está gobernando sobre los reinos de este mundo (Lucas 4: 5; Efesios 6:12), pero no hay evidencia que todas las almas de los hombres están en posesión de Satanás. Satanás no es el gobernante sobre el infierno. Él es solo un individuo que será arrojado allí por Dios.
Dios es el gobernante sobre el infierno (Apocalipsis 19:20; 20:20). Aunque el hombre está caído, y voluntariamente se somete a las disposiciones de Satanás, no pertenece a Satanás. Dios dijo que todas las almas eran suyas (Ezequiel 18: 4).
El hecho de que el hombre haya caído no significa que el hombre pertenece a Satanás. Todo humano pertenece a Dios. Es por eso que Dios puede hacer con nosotros lo que le plazca. Él puede llevarnos a Él en el cielo, o enviarnos lejos de Él al infierno.
La idea de que Dios hizo un trato con Satanás, intercambiando el alma sin pecado de Jesús por las almas pecaminosas de la humanidad, carece de apoyo bíblico. De las muchas referencias bíblicas que dan el propósito de la muerte de Cristo, en ninguna parte se declara como una de ellas.
Debe preguntarse por qué el Diablo estaría dispuesto a hacer el intercambio. ¿Qué hizo que un alma sin pecado fuera mejor que los miles de millones de otras almas que poseía el Diablo? Tal vez fue el hecho de que Dios le estaba dando a Satanás algo que no le pertenecía, y esto acarició el orgullo de Satanás. De nuevo, sin embargo, la Biblia guarda silencio.
La teoría también afirma que el Diablo no sabía quién era realmente Jesús (Dios mismo), y es por eso que aceptó el intercambio. Sin embargo, la Biblia indica que el reino satánico era muy consciente de quién era Cristo (Lucas 4:41).
El diablo estaba consciente de la identidad de Cristo cuando tentó a Jesús (Mateo 4: 3-11). Si no fuera consciente de su identidad, no habría sido necesario ser tentado de la manera en que el diablo lo tentó.
La declaración de Pablo de que si los «príncipes de este mundo» hubieran sabido de la sabiduría oculta de Dios, «no habrían crucificado al Señor de la gloria» (I Corintios 2: 8) se usa a menudo para apoyar la idea de que el reino satánico no era consciente de quién era realmente Jesús.
Aunque la frase «el príncipe de este mundo» se usa para las fuerzas satánicas en otros lugares (Juan 12:31; 14:30; 16:11; Efesios 2: 2), se usa en singular, no en plural, presumiblemente refiriéndose a Satanás mismo. El pasaje de Corintio usa esta frase en plural. Aunque podría entenderse que aquí hay más de un ser demoníaco a la vista, el contexto exige lo contrario.
Pablo declaró que hizo milagros para que la creencia de los corintios no se mantuviera en la sabiduría de los hombres, y que la sabiduría de la que habló no era la misma que la sabiduría del mundo (I Corintios 2: 5-6a).
Continúa diciendo que la sabiduría que habló no fue entendida por los príncipes de este mundo, «que están falleciendo» (I Corintios 2: 6b). Esto no puede referirse a las fuerzas demoníacas que son inmortales, sino a los gobernantes terrenales cuya regla siempre está desapareciendo con el paso del tiempo.
La gramática y el contexto apuntan al hecho de que fueron los gobernantes terrenales los que no sabían quién era Cristo, no los gobernantes demoníacos, pero a los gobernantes terrenales cuya regla siempre está desapareciendo con el paso del tiempo.
Esta visión de la expiación también hace que el Diablo, no Dios, sea el creador de la expiación. Dios no inició la redención de la humanidad, sino el Diablo, aunque sin saberlo. Fue él quien exigió la sangre de Cristo.
El retrato bíblico es que Jesús fue el «Cordero inmolado desde la fundación del mundo» (I Pedro 1:20; Apocalipsis 13: 8). La expiación no fue un plan en respuesta a Satanás, sino que fue planeado para la redención del hombre antes de que existiera un Satanás para exigir la sangre sin pecado de Jesús a Dios.
La teoría del rescate también establece que la expiación no cambió al hombre hacia Dios, o viceversa. Nuevamente, esto golpea muchos pasajes bíblicos. Pablo dijo: «Y ustedes, que alguna vez fueron alienados y enemigos en su mente por obras malvadas, sin embargo, ahora se ha reconciliado en el cuerpo de su carne a través de la muerte, para presentarlos santos e impermeables e irreprobables a su vista» (Colosenses 1: 21-22). La expiación afectó nuestra relación con Dios. Trajo nuestra reconciliación.
Esta verdad de esta teoría se encuentra en su afirmación de que hay una batalla cósmica sobre las almas de los hombres: Satanás trata de subvertirlos de Dios y Dios trata de guiarlos hacia Él. Esto es casi la misma verdad que se puede encontrar en esta visión históricamente popular, pero no bíblica.
TEORÍA DE LA SATISFACCIÓN
La tesis principal de Anselmo era que el pecado es la herida del honor de Dios. Jesús necesitaba ofrecer satisfacción para reparar este honor herido para que Dios pudiera ofrecer misericordia al hombre.
Este punto de vista es elogiado por su alto punto de vista de la santidad de Dios y la seriedad de violar la ley de Dios. También parece ser correcto al afirmar que Jesús tuvo que ser Dios y hombre para hacer una expiación por nosotros que sería eficaz.
Sin embargo, la idea de que lo único que impedía al hombre la comunión con Dios era el honor herido de Dios, no es conforme a las escrituras. El hombre fue separado de Dios porque al violar la ley de Dios, los hombres están enemistados con Dios mismo. No se ofende simplemente el honor de Dios, sino su persona (Romanos 8: 7).
TEORÍA SOCINIANA
Esta teoría afirma que la muerte de Cristo fue un ejemplo para nosotros del tipo de amor que deberíamos tener hacia Dios y el tipo de vida que deberíamos vivir. Los problemas con esta teoría son numerosos.
En primer lugar, Dios no requiere sufrimiento vicario por el pecado, y que el hombre no es inherentemente pecaminoso ya se ha demostrado que es bíblicamente falso. Dios requiere un sacrificio por el hombre inherentemente pecaminoso. Dado que las premisas básicas de este punto de vista están en contradicción extrema con la abundante enseñanza de la Escritura, no hay mucho más que elogiar este punto de vista.
Esto no quiere decir que no haya un elemento de verdad en esta teoría. La verdad radica en el hecho de que la muerte de Cristo es un ejemplo a seguir para nosotros, como lo atestiguan I Pedro 2:21 e I Juan 2: 6. Sufriremos en la carne como lo hizo Cristo mismo. El es nuestro ejemplo.
El problema con la teoría sociniana es que toma este aspecto de la expiación, a la que no se le presta mucha atención bíblicamente, y lo convierte en el impulso de la expiación. Si Socino hubiera leído un poco más adelante en I Pedro, se habría dado cuenta de que Pedro enseñó que la muerte de Jesús fue un sacrificio indirecto por nuestros pecados (1 Pedro 2:24).
Lo más importante, si la muerte de Cristo no hizo nada por nosotros, no sería un gran ejemplo. Sería un acto sin sentido. Jesús habría dado su vida sin ningún propósito. ¿Aprueba Dios que los hombres abandonen la vida que les dio, sin ninguna razón en particular? Hay honor en renunciar a la vida por un propósito, pero no simplemente para mostrar cuán dedicado está a Dios. Dios desea que lo alabemos en nuestras vidas.
Podría compararse con un hombre que disparó una granada y luego saltó sobre ella para mostrar al resto de su pelotón la dedicación que se necesita para estar en el Ejército. No habría honor en tal acto. No sería visto como un ejemplo para que otros lo sigan, sino pura estupidez. Sin embargo, si el hombre saltó sobre una granada arrojada al búnker de su pelotón por el enemigo, su acto sería un ejemplo de dedicación y sería honrado. La teoría sociniana de la expiación carece de evidencia bíblica y es lógicamente absurda.
LA TEORÍA DE LA INFLUENCIA MORAL
Abelard decía que la muerte de Cristo fue solo un ejemplo del amor de Dios por nosotros. No hizo nada por nosotros espiritualmente, excepto darnos un ejemplo para que podamos entender el amor de Dios por nosotros, desechar nuestros caminos pecaminosos y nuestros temores que nos impidieron tener comunión con Él y regresar a Dios.
La opinión de Abelard tiene mucho que recomendar. Estaba en lo correcto al ver que el hombre estaba alejado de Dios por el pecado y el miedo, y que el hombre necesitaba ser reconciliado con Dios como resultado. También tuvo razón al demostrar que Dios no está en contra de nosotros, sino que desea que regresemos a Él. Seguramente el sacrificio de Dios de su Hijo unigénito por nosotros es un gran ejemplo que demuestra el gran amor de Dios por nosotros que puede provocar que regresemos a Él sin temor.
Cuando la teoría de la influencia moral no se cumple es en lo que afirma, sino en lo que no afirma. Aunque la muerte de Cristo es un gran ejemplo del amor de Dios por nosotros (Juan 3:16), esta no es la totalidad de la enseñanza de las Escrituras.
Como en la mayoría de las falsas doctrinas, se presenta un fuerte elemento de verdad, pero el elemento es solo un aspecto de la totalidad de la verdad. Abelard hizo de este aspecto de la expiación el propósito completo de la expiación.
Esta teoría niega cualquier elemento objetivo de la expiación. Nada se logró realmente en nuestro nombre en el Calvario. No hubo expiación verdadera por los pecados. Dios podría habernos perdonado sin la muerte inocente de Cristo. No había ningún obstáculo verdadero en el camino para que Dios nos perdonara nuestros pecados. 22
Su muerte es solo subjetiva, dándonos un ejemplo del amor de Dios para vencer nuestro miedo a Él. La riqueza de las declaraciones bíblicas citadas anteriormente demuestran que Dios sí necesitaba una multa pagada por los pecados. Necesitaba ocuparse del problema del pecado antes de poder justificar al hombre y restaurarlo a una relación correcta consigo mismo.
LA TEORÍA GUBERNAMENTAL
La propuesta principal de la Teoría del Gobierno es que la muerte de Cristo fue una demostración al mundo de la gravedad del pecado y la responsabilidad del Gobernador de juzgar ese pecado.
Esta teoría es correcta en su evaluación de la santidad de Dios y la seriedad del pecado. Grocio era incorrecto, sin embargo, en su visión del pecado. El pecado no es solo un ataque contra Dios como gobernante, sino que es un ataque contra Dios mismo.
La ley de Dios fluye de la naturaleza de Dios. No es externo a Él, como se ha demostrado previamente. Una infracción a la ley de Dios es un ataque personal a Dios. Dios mismo testificó que el pecado estaba en contra de él personalmente (Éxodo 32:33; Jeremías 33: 8). David proclamó que su pecado era contra el Señor (Salmo 51: 4).
Grocio también tenía razón al afirmar que la muerte de Cristo logró una base objetiva para el perdón de nuestros pecados. Sin embargo, se equivocó al negar que esta muerte fue una sustitución de la pena de nuestros pecados, sino más bien una sustitución de una pena.
Afirmó que el pecado y el castigo no pueden transferirse de una persona a otra, pero Pablo dejó en claro que Cristo fue «hecho una maldición por nosotros», y Dios «lo hizo pecado por nosotros» (II Corintios 5:21; Gálatas 3:13).
Su error se debe a un malentendido de la naturaleza del pecado. No es una sustancia física que se pueda transferir de una persona a otra. El pecado no alcanza la naturaleza santa de Dios al transgredir su ley. Transferir la culpa y la responsabilidad de uno a otro no es imposible, ni es injusto. La justicia no se viola si otra persona acepta voluntariamente el castigo por el delito de otra persona para que la persona culpable pueda ser justificada. 23
NEOORTODOXO
Barth estaba en lo correcto al afirmar que la muerte de Jesús reconcilia al mundo con Dios, pero llevó esta idea demasiado lejos, hasta el punto de limitar el Universalismo (todos los hombres serán salvos). También se equivocó en su opinión de que la muerte de Cristo no apaciguó la ira de Dios. Esto se ha elaborado anteriormente, por lo que nada más se dirá aquí.
Su punto de vista sobre cómo la muerte de Cristo podría ser efectiva para todos los demás hombres es básicamente federalista (Jesús es designado como el representante de todos los demás). La Escritura parece enseñar esto al llamar a Jesús el «último Adán» que fue enviado para revertir los efectos del primer pecado de Adán (Romanos 5: 12-21; I Corintios 15: 21-22, 45).
Sin embargo, Barth está equivocado al rechazar un sacrificio sustitutorio de Cristo por todos los demás. Jesús pudo haber representado a todos los hombres en la cruz, pero esto no hace que todos los hombres estén físicamente presentes con Él. La Escritura afirma que Él llevó nuestros pecados por sí mismo en nuestro nombre, para que no tengamos que pagar la pena por nuestros pecados (Isaías 53: 6; Gálatas 3:13; I Pedro 2:24).
OBJECIONES A LA TEORÍA DE LA SUSTITUCIÓN PENAL EN LA MUERTE DE CRISTO EN LA CRUZ
LA MISERICORDIA Y LA JUSTICIA SON INCOMPATIBLES
Algunos han visto que la misericordia y la justicia de Dios están en desacuerdo entre sí. Se argumenta que la justicia de Dios conduciría al castigo de la humanidad, mientras que Su misericordia conduciría al perdón de la humanidad sin exigir un castigo por su pecado. Esta línea de razonamiento es una falsa dicotomía. No es una decisión de uno u otro.
La misericordia de Dios y su justicia funcionan en la redención. La misericordia de Dios es lo que motivó a Dios a actuar en la historia para redimirnos, mientras que la justicia de Dios exigió los medios por los cuales esa redención tendría lugar. La misericordia de Dios lo llevó a su decisión de redimir. 24 Su justicia condujo al método particular elegido para lograr este fin. Tanto la justicia de Dios como su misericordia se satisfacen en la expiación.
EL CONCEPTO DE SUSTITUCIÓN
Esta objeción puede parecer válida a primera vista. ¿Cómo podría un juez ser considerado justo si a sabiendas acusa a una víctima inocente de un delito que no cometió, y a sabiendas absuelve al verdadero criminal de sus crímenes? Sustituir el uno por el otro no parece justo.
Lo que debe recordarse es que Cristo se ofreció voluntariamente como un sustituto de nosotros (Juan 15:13). Su sacrificio fue voluntario. El juez no fue el que sentenció a la parte inocente contra su voluntad, pero la parte inocente solicitó tomar el lugar de la parte culpable. Jesús voluntariamente dio su vida por nosotros (Juan 10: 17-18).
LA PREPOSICIÓN GRIEGA NO APOYA LA IDEA DE SUSTITUCIÓN
Muchos han afirmado que hyper con el caso genitivo (en nombre de), que es la preposición generalmente utilizada en relación con la idea de expiación o reconciliación, no conlleva la idea de sustitución. Se dice que solo anti (en lugar de) lleva esta idea, que solo se usa en Mateo 20:28 y Marcos 10:45 (a excepción de los usos compuestos que se encuentran en otros lugares en relación con la redención).
Aunque a primera vista esto parece ser un golpe convincente a la idea de la expiación sustitutiva, a segunda vista, esta distinción entre preposiciones no se ajusta al uso lógico o contextual.
Si uno actúa en nombre de otro, el que representa al otro actúa en un papel sustitutivo. Si se me ha otorgado el poder sobre los bienes de mi cónyuge, cuando actúo legalmente para ella, mi presencia es un sustituto de su presencia, haciendo innecesaria su presencia.
Esta idea de «sustitución» se encuentra en varios pasajes que usan la preposición hyper . En 1 Timoteo 2: 6, se representa a Cristo dándose a sí mismo como un rescate en nuestro nombre. La razón de esto fue porque no podríamos haber sido liberados por nosotros mismos.
Jesús tuvo que actuar en nuestro nombre, para que lo que hizo pudiera considerarse hecho por nosotros. La única forma en que esto podría lograrse es si Cristo estaba actuando en nuestro lugar. Mientras que no podíamos redimirnos, Él podía, y lo hizo actuando en nuestro lugar.
George Ladd ha ofrecido una visión tremenda en oposición a la idea de que Cristo solo actuó en nuestro nombre, y no en nuestro lugar . Él dijo:
Si…Cristo cayó voluntariamente bajo la plaga del pecado, entró en su más profunda tristeza y compartió con la humanidad su terrible peso y pena, es difícil resistirse a la conclusión de que no solo murió por mí, sino que murió en mi lugar, porque a causa de su muerte, no moriré, sino que viviré eternamente con él.
Al sufrir la muerte, la pena del pecado, me libera de esa misma experiencia. Al someterme al juicio de Dios sobre el pecado, él me libró del mismo juicio. La razón de esto es difícil de entender a menos que Cristo sufriera el castigo y el juicio de Dios en lugar del pecador en virtud del cual el pecador nunca experimentará ese terrible castigo. 25
El hecho de que Pablo dijo que debido a que Cristo murió, «por lo tanto todos murieron«, apunta a una realidad objetiva que ocurrió en Jesucristo en el Calvario, que tuvo efectos en todos los que no estuvieron presentes allí (II Corintios 5:14). Esta no es una mera identificación con Cristo en su muerte, sino que es una realidad realizada por un hombre, y se considera que tuvo lugar en todos los hombres.
La muerte de Cristo logró mi muerte. Esto solo puede entenderse en el contexto de la sustitución. Lo que debería haberme sucedido nunca tendrá que sucederme a mí, porque le sucedió a Cristo; y cuando le pasó a Cristo, me pasó a mí.
Aunque no era tan común usar hyper para denotar la sustitución en griego clásico, a veces se usaba (Platón, República 590a; Jenofonte, Anabasis 7.4.9-10). 26 La LXX usa la preposición para la sustitución en Deuteronomio 24:16, Isaías 43: 3-4, y en el libro apócrofilo de Judith 8:12.
El uso de hyper en griego helenístico (ostraca y papiro) a menudo se usa con la fuerza de anti . 27 Se utiliza en los papiros de alguien que escribe una carta en lugar de otra persona. Aunque esto podría interpretarse como «en nombre de», el punto es claro de que una persona está actuando en lugar de otra, de modo que la otra ya no necesita realizar la misma acción. En lugar de que el Sr. A escriba la carta, el Sr. B escribió la carta para el Sr. A. Este es un claro ejemplo de sustitución.
Daniel Wallace propone que hyper y anti tenían poca superposición en el dominio semántico en griego ático, pero que esto cambió en el período Koine. Hyper comenzó a usarse con mucha más frecuencia y sus dominios semánticos se ampliaron hasta que comenzó a acercarse más al significado de anti , aunque nunca eliminó el uso de anti por la idea de sustitución. 28
El contexto dicta la fuerza de cualquier preposición. Las palabras no tienen un significado inherente. El significado se deriva del uso. Los contextos de Juan 11:50, II Corintios 5:15 y Gálatas 3:13 dan una clara indicación de que hyper puede llevar la fuerza de sustitución.
AT Robertson fue tan lejos como para decir que en estos versículos » hyper tiene la noción resultante de ‘en cambio’ y solo la violencia en el contexto puede eliminarlo». 29 En la primera referencia, Caifás dijo que era mejor que un hombre muriera hyper el pueblo, que toda la nación no perecería.
Jesús iba a morir en lugar de toda la nación, no en nombre de la nación. Este fue un intercambio de uno para muchos. Las otras dos referencias, aunque no tan claras como Juan, sostienen el mismo entendimiento.
Otros pasajes también se prestan mucho a este entendimiento, pero son menos concluyentes (Romanos 5: 6-8; 8:32; Gálatas 2:20; Hebreos 2: 9). El uso de hyper para la sustitución se encuentra incluso en versos no soteriológicos como Romanos 9: 3 y Filemón 13.
Regatear si hyper puede significar «en lugar de» no tiene sentido, porque la necesidad lógica de actuar en nombre de alguien es que el individuo original que se suponía que debía actuar, ya no necesita hacerlo debido a las acciones de otro. Este es el significado de sustitución.
OBJECIONES A LA IDEA DE PROPICIACIÓN EN LA MUERTE DE CRISTO EN LA CRUZ
Algunos encuentran la idea de que la ira de Dios necesitaba ser apaciguada antes de poder salvar al hombre de una doctrina aborrecible y no bíblica. Dicen que esto convierte a Dios el Padre en un Dios colérico que desea juicio, y al Hijo en el que cambia la actitud de Dios hacia el hombre de la ira al amor.
Como ya se ha dicho anteriormente, el Padre no es el Dios enojado en el cielo, y el Hijo, el Dios manso y humilde en la tierra que evita la ira de Dios Padre de la humanidad. Más bien fue el amor de Dios Padre lo que trajo consigo la reconciliación de la humanidad con Él a través de la muerte de Jesucristo.
Dios siempre había deseado ser misericordioso con el hombre y redimirlo, pero este lado misericordioso de Dios no podía anular su santa ira contra el pecado. Del mismo modo, la ira de Dios no pudo anular su deseo de mostrar misericordia. Ambos necesitaban estar satisfechos.
La justicia y la misericordia de Dios fueron satisfechas cuando se encontraron en la persona de Cristo. A través de su muerte, la misericordia y la justicia de Dios se pudieron cumplir, permitiendo al Padre lidiar con el problema del pecado y absolver al creyente de toda culpa.
La Biblia es muy clara en cuanto a que Dios odia el pecado y que los pecados de los hombres enojan la santidad de Dios. Sin una eliminación del problema del pecado, Dios no podría tratar misericordiosamente con el hombre. La naturaleza de Dios se opone al pecado y, por lo tanto, Dios se opone a quienes cometen pecado. Su ira contra el pecado solo se espera.
Sin algo que evite esta ira hacia el hombre que cometió pecado, solo podríamos esperar castigo. Verdaderamente, la ira de Dios necesitaba ser apaciguada, y la actitud de Dios hacia el hombre y su pecado tuvo que ser cambiada para que se produjera la reconciliación.
Aunque la Escritura en ninguna parte lo declara explícitamente en tal terminología, sin embargo, es seguro decir del tenor general de la Escritura que Cristo experimentó la ira de Dios en nuestro lugar, 30 apaciguando así la santa ira de Dios contra nosotros, permitiéndole tratar misericordiosamente con nosotros.
EL SIGNIFICADO DE LA MUERTE DE CRISTO EN LA CRUZ: RELEVANCIA PARA LA VIDA Y MINISTERIO
¿Cómo se relaciona exactamente la expiación penal-sustitutiva con nuestras vidas y ministerios personales? ¿Es irrelevante para el lector moderno de las Escrituras? No lo creo. Es relevante para nosotros en muchas áreas.
En primer lugar, esta comprensión de la expiación nos permite ver la multifacética de Dios. No es unilateral. Muchas veces la concepción de Dios se limita a un atributo o característica. O Dios es visto como el juez exigente en el cielo que solo está esperando lanzar el martillo sobre cualquiera que deje caer la pelota, o bien Dios es visto como un gran abuelo en el cielo que nos permite escapar con el asesinato.
Dios no es solo un Dios de justicia, y tampoco es solo un Dios de misericordia. Sabemos que Dios es un Dios de justicia y misericordia. No necesitamos verlo solo como un policía, o solo como un amigo. Necesitamos amar a Dios por su misericordia y amor, y temer a Dios por su odio al pecado.
Esta comprensión de la expiación también nos deja en claro que no podemos hacer nada por nuestra salvación. Habiendo sido pecadores por naturaleza, todos estábamos destinados al infierno. No había nada que pudiéramos hacer para evitar esto o cambiar nuestro rumbo de destino.
Nuestra justa sentencia fue la muerte a causa de nuestros pecados. Pero Dios, que es rico en misericordia, mientras estábamos sin fuerzas, Cristo murió por nosotros (Romanos 5: 6). Fue Dios quien hizo el movimiento para salvar nuestras almas. No lo amamos primero, pero Él nos amó primero y se entregó a sí mismo por nosotros (Tito 2:14; I Juan 4:10, 19). La salvación comenzó con, y será terminada por Cristo. Él logró nuestra reconciliación con Dios. Todo lo que nos queda por hacer es recibir la reconciliación por fe (II Corintios 5:20).
Si Cristo hizo todo lo necesario para nuestra salvación, haciendo una expiación por nuestros pecados en nuestro lugar, podemos estar seguros de que seremos salvos cuando continuemos poniendo nuestra fe en la obra de Cristo en nuestro nombre.
Podemos saber que tenemos seguridad en nuestra relación con Cristo. No se basa en nuestros propios méritos, sino en sus méritos. Jesús es el autor y el finalizador de nuestra fe (Hebreos 12: 2). Él puede actuar en esta capacidad porque hizo todo lo necesario para asegurar la salvación de todos los que creen. Lo que debemos hacer es confiar en lo que Él ha hecho por nosotros y esperar la redención de nuestros cuerpos.
En un nivel más subjetivo, la expiación debería llevarnos a un mayor odio al pecado. La Escritura declara que el comienzo de la sabiduría es odiar el mal (Proverbios 8:13). El odio de Dios hacia el mal y el pecado lo llevó a hacer un sacrificio tremendo, es decir, la muerte de Su Hijo, Jesucristo.
El pecado es serio. Dios no excusa el pecado. Cuando pecamos, pecamos contra Dios mismo. Es a Dios a quien estamos lastimando, y no solo a nosotros mismos. El amor de Dios por nosotros a pesar de nuestro pecado puede estar más allá de nuestras áreas de conocimiento (Efesios 3:19), pero este amor fue costoso. Le costó a Jesús su vida.
El hecho de que Dios necesitara venir a la tierra como un ser humano, sufrir y morir por nosotros, para que pudiéramos ser salvos, debería despertarnos a la gravedad del pecado. La próxima vez que tengamos la tentación de pecar, debemos mirar al Calvario y ver el precio con el que fuimos redimidos.
Para el ministerio, comprender la naturaleza de la expiación es extremadamente importante. Pablo dijo que Dios «nos ha reconciliado consigo mismo por Jesucristo, y nos ha dado el ministerio de reconciliación» (II Corintios 5:18). Como ministros, nuestro ministerio específico es el de reconciliar al hombre con Dios.
Si no entendemos la naturaleza de la expiación / reconciliación, no podemos predicar efectivamente el mensaje de reconciliación a un mundo separado. La falta de comprensión de la expiación dará como resultado un ministerio que está fuera de foco. La expiación define para nosotros nuestra misión, es decir, la reconciliación de las almas perdidas con su Padre celestial.
Finalmente, la expiación es una motivación para que vivamos para Dios, como lo afirma la Teoría Sociniana. Pablo dijo que el amor de Cristo nos obliga a no vivir más para nosotros, sino a vivir para Jesucristo, el que murió por nosotros y resucitó (II Corintios 5: 14-15).
Cuando miramos la muerte de Cristo, nos obliga a vivir nuestras vidas en total obediencia a Dios como lo hizo Jesús. Así como Jesús estaba tan comprometido con el cumplimiento de la voluntad de Dios y complaciendo a Dios, que fue tan lejos como para dar voluntariamente su vida en rescate por muchos, también experimentaremos esta misma pasión cuando miramos a Cristo.
Trabajos citados
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Notas al pie
1. Gordon L. Lewis y Bruce A. Demarest, Teología Integrativa (Grand Rapid: Zondervan Publishing House, 1996), 375.
2. Anselmo tomó prestada esta idea de Agustín de Hipona.
3. Lewis y Demarest, 375.
4. Millard J. Erickson, Teología sistemática (Grand Rapids: Baker Book House, 1985), 791.
5. Walter A. Elwell, ed., Diccionario Evangélico de Teología (Grand Rapids: Baker Book House, 1984), 102.
6. Leon Morris, La predicación apostólica de la cruz (William B. Eerdman Publishing: Grand Rapids, reimpreso en 1988), 166.
7. R. Laird Harris, Gleason L. Archer Jr., Bruce K. Waltke, Theological Wordbook of the Old Testament , tal como se encuentra en BibleWorks , medios electrónicos, 1998.
8. JP Louw y EA Nida, Léxico Griego-Inglés Louw-Nida del Nuevo Testamento Basado en Dominios Semánticos , 2da edición (United Bible Society: New York, 1988), tal como se encuentra en Bible Works , medios electrónicos, 1998.
9. Morris, 174.
10. Erickson, 803.
11. Ibid.
12. J. McLeod Campbell, La naturaleza de la expiación (Wm. B. Eerdmans Publishing Co .: Grand Rapids, 1996), 109.
13. TWOT .
14. Ibid.
15. Lewis y Demarest, 401.
16. WC Robinson, «Wrath», encontrado en el Evangelical Dictionary of Theology , 1196.
17. Morris, 185.
18. Robert H. Culpepper, Interpretando la Expiación (Grand Rapids: Eerdmans, 1996), 406.
19. Dr. Campbell, citado en FW Farrar, «La expiación en el pensamiento religioso moderno», no hay otra información disponible.
20. J. Denney, La muerte de Cristo (np: np, 1950), 85-86 como se encuentra en George Eldon Ladd, A Theology of the New Testament (Eerdmans: Grand Rapids, 1993), 494.
21. Ladd, 495.
22. Erickson, 820.
23. Lewis y Demarest, 413.
24. Alister E. McGrath, Estudios en Doctrina (Grand Rapids: Zondervan, 1987), 284.
25. Ladd, 468.
26. Daniel B. Wallace, Gramática griega más allá de lo básico (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1996), 383.
27. AT Robertson, una gramática del Nuevo Testamento griego a la luz de la investigación histórica , 2ª ed. (Nueva York: George H. Doran, 1915), referencia 631 en Erickson, 814.
28. Wallace, 387.
29. Robertson, 631, en Erickson, 814.
30. Ladd, 473.