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Estudios Bíblicos Pentecostales, Prédicas Cristianas Escritas, Sermones

DIFERENCIA DE LA PLENITUD DE DIOS EN CRISTO Y EN NOSOTROS

Índice

Por: Jason Dulle

LA PLENITUD DE DIOS

Pregunta: ¿Qué hace la diferencia entre Dios y nosotros mismos? Tenemos a Dios en nosotros, y Cristo tiene a Dios en él. Pablo usó la misma palabra, «plenitud», cuando habló de nosotros y Jesús siendo llenos de Dios

Cuando Pablo dijo que la plenitud de la naturaleza divina habitaba en Cristo corporalmente (Colosenses 2: 9), ¿Quiso decir algo diferente de cuando dijo que debemos ser llenos de la plenitud de Dios en Efesios 3:19? Si no es así, ¿Se aplica también a nosotros Colosenses 2: 9?

Respuesta:

La diferencia entre Jesús y nosotros radica en el hecho de que Jesús fue concebido por el Espíritu Santo, mientras que nosotros solo estamos llenos del Espíritu Santo. Dios puede estar en nosotros, como se dice de Cristo, pero nuestra existencia no depende del Espíritu de Dios que mora en nosotros, mientras que el de Cristo sí.

Si bien somos adoptados como hijos de Dios al ser llenos de Su Espíritu (Romanos 8: 14-17), Jesús nació como el Hijo de Dios porque fue concebido por el Espíritu de Dios (Lucas 1:35). Su mismo ser llegó a existir por el Espíritu Santo. Dado que Dios engendró físicamente a Jesús a través de la concepción milagrosa, Él es el Hijo de Dios en un sentido físico.Nosotros solo somos hijos de Dios en un sentido espiritual.

Nuestra existencia surgió naturalmente de la contribución de nuestros dos padres. El Espíritu de Dios nos llenó en un momento posterior. Si Dios está en nosotros o no, no afecta nuestra existencia. Jesús, por otro lado, nunca podría haber existido sin las contribuciones hechas por su Padre celestial.

Jesús fue concebido de una manera muy singular. No tuvo un padre humano, pero fue engendrado por el Espíritu Santo (Mateo 1:20; Lucas 1: 34-35). Dios era su padre. La deidad de Jesús era tan inseparable como lo es la contribución genética combinada de dos padres en un solo hijo

Así como ningún ser humano podría continuar existiendo si la influencia genética de uno de los padres fuera eliminada de él / ella, de la misma manera, la existencia de Jesús dependía de Dios. Jesús no fue simplemente lleno del Espíritu Santo como una ocurrencia tardía de su creación, pero su subsistencia dependía de la deidad de Dios. Jesús fue la Palabra hecha carne (Juan 1:14). Nosotros solo somos carne habitada por el Espíritu Santo.

Jesús no podría haber nacido sin el Espíritu de Dios porque Dios tuvo que contribuir con el cromosoma Y a la humanidad de Jesús en la concepción de Jesús. Todo lo que Maria pudo contribuir fueron los cromosomas X. Sin la contribución de Dios mismo, Jesús habría nacido una niña por necesidad.

Con respecto a Colosenses 2: 9 y Efesios 3:19, los versículos no son sinónimos. Debemos recordar que las palabras y sus significados están definidos por el contexto. En este caso, debemos ir a un contexto más amplio para determinar el significado de estos dos pasajes, ya que el contexto inmediato de estos versículos no es decisivo. 

Efesios 3:17 habla de Cristo morando en nuestros corazones a través de la fe. Si Cristo poseía el Espíritu de Dios de la misma manera que todos los creyentes, ¿Cómo podría decirse que está en nosotros? ¿Es específicamente el Espíritu de Cristo, y no el de Dios? Esto no puede ser porque los versículos anteriores indican que estamos llenos del Espíritu del Padre (3: 14-16). 

Como solo hay un Espíritu (4: 4), el Espíritu de Cristo es una referencia del único Espíritu de Dios. Entonces, ¿Cómo podría Cristo ser lleno del Espíritu de Dios de la misma manera que nosotros, y aun así ¿Su propio Espíritu nos llena? 

Lo anterior, solo podría ser el caso si Jesús es Dios de una manera ontológica, y no simplemente lleno de Su Espíritu como una ocurrencia tardía de Su creación. Pablo hizo una declaración similar en Colosenses 1:27, a la cual se aplica la misma línea de razonamiento.

Anteriormente en el libro de Colosenses, Pablo expuso que Jesús es la imagen del Dios invisible (1:15) y el Creador preexistente (1: 16-17). En 1:19, Pablo hizo una declaración similar a la de 2: 9, declarando que toda la plenitud de Dios mora en el Hijo.

Al ver que esta declaración sigue los pasos de dos afirmaciones muy audaces a la divinidad ontológica de Cristo, no tenemos razón para interpretar que esto signifique que Dios simplemente eligió morar en Cristo después de que Cristo nació en Belén. Aquel en quien habitaba la plenitud de Dios fue el Creador del mundo.

Al observar el Nuevo testamento en su conjunto, vemos que la Biblia hace una distinción ontológica entre nosotros y Cristo Jesús. Se dice que Jesús es diferente al resto de la humanidad. Se dice que es Dios mismo (Juan 1: 1; 20:28), el autor de la vida (Hechos 3:15), Dios con nosotros (Mateo 1:23), el YO SOY (Juan 8:58), el Principio y fin (Apocalipsis 22:13), el Señor (Juan 20:28), la imagen expresa de la subsistencia de Dios (Hebreos 1: 3), etc.

La naturaleza misma de Jesús es la de Dios. Él no es un ser humano normal que simplemente está lleno del Espíritu de Dios. El es el Espíritu de Dios hecho carne.

Cuando entendemos que Jesús es ontológicamente Dios mismo, y no simplemente lleno del Espíritu de Dios, podemos ver fácilmente una diferencia entre estos dos pasajes. En ninguna parte se dice que somos Dios. Solo se dice que estamos llenos del Espíritu de Dios.

Aunque se usa el mismo lenguaje de Jesús, se exige un concepto diferente debido a lo que leemos en otra parte acerca de su persona. Si todo lo que tuviéramos fuera Colosenses 2: 9 y Efesios 3:19, seguramente podríamos concluir que la forma en que Dios estaba en Cristo es la misma forma en que Él está en nosotros.

Sin embargo, al observar la totalidad de la revelación de Dios acerca de la persona de Cristo, debemos concluir que, aunque se emplea un lenguaje similar para describir que estamos llenos del Espíritu de Dios y que Jesús está lleno del Espíritu de Dios, vemos que la  Biblia hace una distinción ontológica entre nosotros y Jesús, pues Jesús ontológicamente es Dios mismo.