Jason Dulle
CRISTOLOGÍA CALCEDONIA
James Moulder ha escrito un artículo en la revista Modern Theology titulado «Es una coherencia la cristología calcedonia». Este artículo está en la edición de julio de 1986 (ISSN 0266-7177). Examina la formulación de Calcedonia de 451 DC que dice que Jesús es a la vez completamente Dios y completamente hombre simultáneamente.
No está tan interesado en la redacción del credo como en la concepción de Jesús que poseían los autores del credo. Nuestra comprensión moderna de la cristología es relativamente la misma que en 451 DC.
(También puedes leer los temas de Cristología Pentecostal)
Aunque no establecemos el credo como el estándar para la verdad, la mayoría de los pentecostales unicitarios están de acuerdo en que la mayoría del credo refleja la enseñanza bíblica. Moulder sostiene, sin embargo, que la comprensión calcedonia es como decir que un cuadrado es redondo, es decir, es contradictorio.
Moulder no es el único en argumentar que la encarnación de Dios, como se ha entendido tradicionalmente, es una contradicción. Soren Kierkegaard también propuso este punto de vista, alegando que Dios y el hombre son dos cosas infinitamente diferentes.
(Quizás te puede interesar: La Unicidad de Dios)
El mundo de Dios y el mundo del hombre son tan diferentes como el fuego y el hielo. ¿Pero está diciendo que Jesús era tanto ontológicamente divino (en su esencia de ser) como ontológicamente humano (en su esencia de ser) siendo una contradicción?
Existe una contradicción entre dos proposiciones; el que niega el reclamo del otro. Por ejemplo, decir que un hombre es un ser espiritual y que no es un ser espiritual al mismo tiempo es una contradicción, pero afirmar que un hombre es un ser espiritual y un ser material simultáneamente no lo es.
No tenemos ningún problema en creer que el espíritu y la carne pueden unirse en nuestra propia persona, entonces, ¿Por qué es tan difícil de aceptar en el caso de Jesucristo? Seguramente hay algunas otras variables en esta situación que no permiten una comparación tan simplista.
La forma en que Jesús es Dios y hombre es más complicada que la forma en que podemos ser un ser espiritual y un ser físico, pero se aplica el mismo principio general.
Hay muchos aspectos relacionados con la mecánica de la encarnación que no entendemos, pero un misterio no es lo mismo que una contradicción. La existencia de Dios y la existencia del hombre no son del todo diferentes como Kierkegaard ha afirmado.
(Te invito a leer: Doctrina Pentecostal)
Debe recordarse que el hombre está hecho a imagen de Dios y, por lo tanto, se parece a Dios. Si la imagen de Dios se puede encontrar en el hombre, ¿Por qué es tan difícil imaginar que Dios podría asumir una existencia humana sin perder su divinidad?
Aunque es posible que no tengamos una comprensión completa de la forma en que la deidad podría unirse metafísicamente con la humanidad en la única persona de Jesucristo, no es una contradicción creer tal cosa. Más bien se consideraría una paradoja, que es una aparente contradicción que no puede explicarse adecuadamente, pero que, sin embargo, está dentro de lo razonable.
De ahora en adelante, ofreceré una afirmación / crítica punto por punto a las afirmaciones de Moulder.
Al hablar de quién se encarnó, Moulder señala en Juan 1: 1, 14 que se podría construir la siguiente ecuación: Jesús = el Logos = Dios el Hijo. No estaría de acuerdo con la terminología «Dios el Hijo», porque no es un término bíblico, pero sí estoy de acuerdo con su suposición básica. Jesús es el Logos, quien es Dios.
También estaré de acuerdo con él cuando dijo que «podemos estar desconcertados acerca de lo que somos porque no hay una explicación indiscutible de lo que significa para nosotros, o para Jesús, ser un ser humano» (p. 292).
Ha habido muchas teorías sobre lo que significa ser humano, incluso entre los cristianos, pero la abundancia de teorías no significa que no podamos tener una comprensión básica de lo que significa ser humano, o ningún conocimiento de al menos algunos componentes básicos de humanidad sobre la cual toda la humanidad es contingente. Incluso entre las diversas opiniones, siempre hay una considerable superposición de ideas.
Moulder ha señalado correctamente que toda cristología se basa en una antropología (estudio del hombre). Toda cristología también se basa en una comprensión particular de Dios, a la que hablaremos más adelante.
Es la comprensión antropológica presentada en el Credo de Calcedonia lo que desafía. Los calcedonios afirmaron que «Jesús era homoousios [de la misma sustancia] con nosotros en cuanto a su humanidad«. Esta afirmación, dijo Moulder con razón, está abierta a disputas porque lo que significa ser humano está abierto a disputas. Estar abierto a disputas no significa necesariamente que el reclamo sea ilógico o contradictorio, sino solo que puede ser cuestionado.
No quiero entrar en muchos detalles sobre el enfoque filosófico de Moulder sobre el tema de lo que significa ser un hombre, pero me gustaría abordar una declaración en particular que hizo. Él cree, como Atanasio, que fue la encarnación del Logos en carne lo que hizo de mí un ser humano (p. 295).
(Quizás te puede interesar: La Cristología se Descubre Soteriológicamente)
No está claro, pero si lo que quiere decir con esto es que la mera suposición de un cuerpo humano es la esencia de la humanidad / existencia humana, sin la necesidad de un espíritu / alma humana, entonces estoy totalmente en desacuerdo con él.
Ser humano es mucho más que tener un cuerpo. El cuerpo puede ser parte de la existencia humana, pero no es la totalidad de lo que significa ser humano. Si Dios se hubiera vestido con piel de cerdo, no habría hecho de Dios un cerdo. La piel no es la esencia de la persona.
Si Jesús solo asumió algunas de nuestras características, es decir, un cuerpo y un comportamiento humano, Jesús solo estaba fingiendo ser como nosotros, y nunca fue realmente un verdadero ser humano.
Se puede argumentar aquí que nadie puede decir con certeza qué implica todo ser humano, por lo que mi reclamo no es válido. Si bien es cierto que no podemos estar seguros de lo que todos los que significa ser humano, la Biblia es muy claro que somos por lo menos algo más que carne, que seres biológicos. Somos seres espirituales.
Si Jesús no tenía un espíritu / alma humana, entonces solo estaba actuando como hombre. Pero la Biblia es muy clara en que la Palabra, que era Dios, se convirtió en carne y habitó entre nosotros (Juan 1: 1, 14). No solo asumió las características de la carne, sino que se hizo carne. Dios no se puso un traje de hombre, sino que se hizo hombre, con todo lo que eso conlleva.
Moulder continuó argumentando del libro de Hebreos que Jesús es perfectamente humano «porque ha sido tentado a llevar una vida no auténtica …». Hizo referencia a Hebreos 4:15 que habla de Cristo como tentado en todos los aspectos como todos los demás humanos, pero sin pecar.
Su afirmación básica es que Jesús es un ser humano como nosotros porque fue tentado como nosotros. Esta habilidad, junto con la carne física, son las dos únicas características distintivas de la humanidad que Moulder dice que Jesús compartió con nosotros y, por lo tanto, se puede decir que es humana.
Creo que limitar la humanidad de Jesús a estas dos áreas es reduccionista en el mejor de los casos. Ha limitado la humanidad de Jesús, confundiendo la ontología (esencia del ser) con la habilidad.
La habilidad no hace que uno sea lo que es, pero lo que alguien es lo hace capaz de hacer tal o cual cosa. Uno no puede hacer, antes que uno es . Ser tentado no es el sine qua non (elemento o condición esencial) de ser humano.
Los ángeles pueden ser tentados, y cayeron en esa tentación, pero no son humanos. Las tentaciones de Jesús fueron el resultado de su existencia ontológica como un ser humano genuino y completo, no la causa de su humanidad.
Experimentó la tentación con nosotros, no para identificarse con nosotros, sino porque en su completa existencia humana ya estaba identificado con nosotros. Incluso si Jesús no hubiera sido tentado, esto no lo descalificaría de ser un ser humano. Solo demostraría que tenía una habilidad que otros seres humanos no compartían con él.
Reforzando sus afirmaciones, Moulder continuó diciendo: «… una persona incorpórea [que carece de una forma material] es un ser humano si, pero solo si, sabe lo que significa tener un cuerpo y, por lo tanto, sentirse tentado a llevar una vida auténtica» ( p. 296).
Esto parece respaldar mi comprensión de que él afirma que la existencia humana consiste principalmente en la encarnación de una persona incorpórea (ser espiritual). Para Moulder, el Logos es el Espíritu incorpóreo, que se convierte en hombre tomando carne humana y siendo tentado en esa carne. Esta es una comprensión deficiente de la encarnación en el mejor de los casos, y totalmente no bíblica en el peor de los casos.
& # 9; La idea central del argumento de Moulder se centra en lo que significa ser Dios. Tradicionalmente se ha dicho que las propiedades esenciales de Dios que lo distinguen como Dios son su omnisciencia, omnipresencia y omnipotencia. Yo agregaría a esta lista la eternidad e inmutabilidad de Dios.
Son las tres «omnies» que Moulder desafía porque afirma que crea una tríada inconsistente para la cristología. Moulder detalla esta tríada que engendra la comprensión calcedonia:
«Jesús no es omnipotente ni omnisciente ni omnipresente, debido a lo que se nos dice, por ejemplo, en Marcos 6: 5; 13:21 y 1:37».
«Dios el Hijo es a la vez omnipotente y omnisciente y omnipresente porque es homoousios con Dios el Padre que es omnipotente y omnisciente y omnipresente».
«Jesús = Dios el Hijo» (p. 298).
Él dice que cualquiera de estas dos proposiciones puede ser verdadera, pero juntas hacen que la tercera proposición sea falsa. Se afirma que de cualquier forma que lo cortemos, hay contradicciones lógicas en estas tres afirmaciones.
Si Dios es el omnies (1), pero Jesús no es el omnies (2), entonces Jesús y Dios no pueden ser la misma persona, lo cual es falso (3).
Si Jesús no es el omnies (2), y Él es Dios, entonces Dios no es el omnies, lo cual es falso (1).
Si Jesús es Dios (3), entonces (1) o (2) tiene que ser falso porque «x = y si y solo si cada propiedad de x es una propiedad de y, y viceversa» (p. 298). Esta es la ley de identidad. Si de alguna manera, o en cualquier momento, x es diferente de y, x no puede ser y. Jesús no puede ser tanto las omnies como las no omnies simultáneamente.
Las conclusiones de Moulder son de hecho contradictorias como se presentan. Digo, tal como se presenta , porque hay una manera de afirmar las tres proposiciones sin ser contradictorio. Es su presentación de las tres proposiciones lo que las hace parecer contradictorias.
Quiero tomar una discusión particular con la última conclusión de Moulder para demostrar mi punto. En su argumento, está asumiendo que uno no puede ser limitado e ilimitado en una sola existencia. Aunque su afirmación parece válida, porque decir que algo es y no es, es una contradicción, no es necesariamente así.
La raíz del problema de Moulder es que está confundiendo la ontología con la función. Ya hemos demostrado que la idea de que Dios se convierta en hombre no es una contradicción. Ahora todo lo que hay que demostrar es que Jesús es tanto plenamente Dios y plenamente hombre, y explicar cómo su ser ontológicamente Dios y hombre al mismo tiempo es elaborado funcionalmente .
Que Jesús fue ontológicamente Dios se evidencia en numerosos pasajes. Solo citaré algunas aquí. Primero, Jesús dijo que el Padre estaba en Él (Juan 10:38; 14: 10-11, 20). No se dice que parte del Padre está en Jesús, sino que el Padre realmente estaba en Cristo.
Si Jesús no poseía las ominidades del Padre, entonces no se puede decir que el Padre está en Él, porque el Padre es la omnidireccional. Si todo Dios estaba en Jesús, excepto las omnies, no se podría decir que Dios estaba en Él, porque esto es esencial para ser Dios.
También se dice que en Cristo «toda la plenitud de la Deidad vive en forma corporal (Colosenses 2: 9). Cristo poseía la medida completa de la deidad. No era parte de Dios lo que estaba en Él, sino todo lo que constituye el Dios. La persona estaba en Cristo.
Se podrían citar muchas Escrituras para demostrar la integridad de la humanidad de Cristo, pero solo se examinarán algunos ejemplos. Hebreos dice: «Por lo tanto, en todas las cosas tuvo que ser hecho como sus hermanos, para que pudiera ser un sumo sacerdote misericordioso y fiel en las cosas pertenecientes a Dios, para reconciliarse por los pecados del pueblo. Porque él mismo ha sufrido siendo tentado, él puede ayudar a los que son tentados «(Hebreos 2: 17-18).
Note que Jesús fue hecho como otros humanos en todas las cosas , no en algunas cosas. Entonces, sea lo que sea ser hombre, Cristo fue completamente esto.
En apoyo de la humanidad auténtica de Jesús, el autor de Hebreos también dijo que Jesús descendió de la línea de Judá (7:14) en un cuerpo humano genuino (10: 5). Hebreos 2:14 dice que Jesús participó de carne y sangre de la misma manera que todos los humanos. Parece claro que Jesús era como nosotros en todos los sentidos.
Siendo un ser humano genuino, Jesús estaba limitado en cuanto a dónde podía estar, qué podía saber y qué podía hacer. Marcos 5:30 y 13:32 demuestran las limitaciones del conocimiento de Jesús. Las limitaciones de su poder son evidentes por el hecho de que Él dijo que no podía hacer nada por sí mismo, sino solo lo que vio hacer al Padre (Juan 5:19).
La limitación de la presencia de Jesús es evidente. Si Dios es ilimitado y Jesús es limitado, entonces, ¿Cómo puede Jesús ser Dios? ¿Puede ser a la vez limitado e ilimitado? El pasaje que mejor informa nuestra comprensión sobre este dilema es Filipenses 2: 6-11, al que ahora dirijo mi atención.
Este pasaje a menudo se llama pasaje de kenosis. Se podrían escribir páginas en este pasaje, examinando todo el griego, pero limitaré mis comentarios a las secciones más pertinentes. Pablo declaró que Cristo existió en la forma ( morfe ) de Dios, pero pensó que era un robo ser igual a Dios.
Esta frase se traduce de ouch harpagmon hesesato a einsai isa theoi . El significado de harpogmos , traducido «robo», es «algo para aprovechar». Cristo no consideró la igualdad con Dios como algo de lo que aprovecharse, pero en su encarnación.
En lugar de retener esta forma, Cristo «se vació» ( heauton, «él mismo» y ekenosen, «sin reputación» ). Obtenemos el término «kenosis» de la raíz de ekenosen, que es kenoo . Esta palabra es la bisagra crucial para entender la naturaleza de la encarnación.
Ekenosen está en el aoristo de indicativo activo, tercera persona del singular, lo que significa que la acción aquí realmente sucedió y que fue en el pasado. Cristo activamente «se kenó» a sí mismo. «Hecho sin reputación» es una pobre interpretación del griego. El significado de la palabra es vaciar; despojarse de las prerrogativas, rebajarse; privar a una cosa de sus funciones propias.
Aunque ekenosen relata el hecho de que Cristo se vació a sí mismo, no indica aquello de lo que se vació. Labon , un participio adverbial modal, sirve para este propósito. Al ser una forma de lambano , la palabra significa «tomar». Como segundo participio aoristo, describe la acción pasada de parte de Cristo que tiene lugar después de su vaciamiento (en la encarnación).
Cristo se vació tomando sobre sí la forma de un siervo. Se vació a sí mismo agregando una nueva existencia a su esencia eternamente divina.
Esto no tiene ningún sentido para nosotros. Matemáticamente sabemos que vaciar significa quitar. Si va a vaciar una habitación de las personas que hay en ella, tiene menos personas en la habitación que antes, no más. La suma de una resta nunca puede ser mayor que el entero original del que se resta el entero inferior.
Con Dios, sin embargo, fue posible. Cuando Cristo se vació a sí mismo, no renunció a su deidad esencial con todos sus atributos y características, sino que se sumó a esa humanidad genuina y completa para existir en forma de siervo. Dios no perdió sus atributos divinos en la encarnación, sino que ganó atributos humanos. Se puede decir, entonces, que este vaciado se logró agregando.
Dios dejó de lado la expresión de la esencia divina. No consideró su existencia como una deidad, ni esta forma visible como algo de lo que aprovecharse, pero voluntariamente renunció a su exclusividad para acomodar su existencia como un ser humano genuino (vs. 7-8).
Esto no significa que Dios dejó a un lado su esencia divina. Este pasaje solo se refiere a su humillación voluntaria asumiendo una existencia humana. Dios voluntariamente dejó a un lado el ejercicio de las prerrogativas divinas para asumir una existencia humana.
Como ha dicho Millard Erickson, esta limitación voluntaria que Dios se impuso cuando se convirtió en un hombre podría compararse con el velocista más rápido del mundo emparejándose con el velocista más lento del mundo para correr una carrera de tres patas.
Al vincularse voluntaria e intencionalmente con otro corredor, el corredor más rápido se ralentizará considerablemente. Este tipo de carrera es una experiencia nueva para él. Aunque su fuerza y velocidad física individual no ha disminuido, ha sido circunscrita por las condiciones en las que ahora existe. La esencia de la habilidad y la fuerza no ha disminuido, pero las condiciones impuestas voluntariamente sobre ellos han limitado el ejercicio de todo su potencial.
La solución para comprender la naturaleza dual de Cristo (una aparente contradicción) no se encontrará en minimizar o redefinir la deidad o la humanidad de Jesús. La solución radica en el reconocimiento de la humanidad completa, auténtica y genuina de Jesús.
Una humanidad que impuso limitaciones (aceptadas voluntaria e intencionalmente) sobre la plenitud de la deidad de Cristo para que pudiera vivir en el mismo plano que cualquier otro humano, compartiendo todas sus experiencias, para poder relacionarse con el hombre y ser lo suficientemente elevado a sacerdote (Hebreos 2: 14-18; 4: 14-16; 5: 1-9; 7: 13-28).
Esta kenosis explica la relación funcional entre la humanidad y la deidad genuinas y completas de Cristo. La deidad estaba latente (allí, pero no utilizada) dentro de Cristo. En la limitación voluntaria de su deidad, vivir la vida como un hombre ungido por el Espíritu Santo, el ejercicio del conocimiento, poder y presencia de Jesús, como Dios, fue limitado.
Si la plenitud de la deidad del Padre estaba en Cristo, pero el ejercicio de esta deidad fue voluntariamente limitado para que Jesús pudiera vivir dentro de los límites de cada ser humano, entonces no hay contradicción.
Jesús, debido a su humanidad completa, es limitado; debido a su completa deidad, es ilimitado. Funcionalmente, sin embargo, las dos naturalezas existen de una manera en que ninguna está comprometida. Sus dos naturalezas existen «sin confusión, sin cambio, sin división, sin separación la diferencia de que las naturalezas no fueron eliminadas de ninguna manera por razón de la unión, sino más bien las propiedades de cada uno de ellas fue preservado … «, como dice el Credo de Calcedonia.
La existencia ontológica completa de Dios estaba en Cristo (quien era también ontológicamente un ser humano completo), pero las propiedades esenciales (omnies) no se ejercían en él.
Moulder comete el error de equiparar a Jesús y a Dios. Al hacerlo, ve que es contradictorio encontrar algo diferente que se diga de Cristo, o que Cristo haga, que no se diga de Dios, o que Dios haga. Debe tenerse en cuenta que aunque Jesús es Dios, Él es más que Dios.
La identidad de Jesús va más allá de la del Padre en que el Hijo tiene un componente para su existencia que el Padre (Dios en su trascendencia) no tiene, es decir, la humanidad. En cierto sentido se puede decir que Jesús era más que Dios; no más en su deidad, sino más con respecto a la adición (adición) de su existencia humana. Como esto es así, Jesús y el Padre son funcionalmente distintos, lo que explica las diferencias que leemos en el NT.
Habiendo dicho todo esto, por lo tanto, modificaría la presentación de Moulder de las tres proposiciones ortodoxas para leer:
Jesús, porque es un ser humano genuino con todas las limitaciones de un hombre, funcionalmente no es omnipotente ni omnisciente ni omnipresente, debido a lo que se nos dice, por ejemplo, en Marcos 6: 5; 13:21; y 1:37.
Jesús es ontológicamente omnipotente y omnisciente y omnipresente porque es homoousios con Dios el Padre, quien es omnipotente, omnisciente y omnipresente.
Jesús = Dios y hombre
Estas tres afirmaciones no son contradictorias cuando se entiende que el ejercicio de la deidad completa de Cristo fue voluntariamente limitado debido a la adición (adición) de la humanidad a la persona de Dios. Esta limitación es una de función, no una de ser. Hay una gran diferencia entre los dos.
Ni la divinidad ontológica de Cristo (perteneciente a la naturaleza y las propiedades esenciales de la existencia) ni la humanidad ontológica tuvieron que ser disminuidas para coexistir en una sola persona, pero el ejercicio de la naturaleza divina se limitó funcionalmente en la unión hipostática de las dos naturalezas de Cristo.
Después de haber demostrado que Cristo puede ser la omnipresencia debido a su existencia ontológica como Dios, y que puede estar limitado debido a su naturaleza humana, y que existen limitaciones funcionales impuestas al ejercicio de la deidad de Cristo, creo que puedo decir que tengo demolido el argumento de Moulder que dice que Jesús no podría ser completamente Dios y completamente hombre simultáneamente sin encontrar una contradicción. La contradicción se evita al comprender la funcionalidad entre las dos naturalezas de Cristo.
La forma en que Moulder se mantiene consistente con la afirmación de Calcedonia de que Jesús es Dios y hombre es redefiniendo lo que significa ser Dios. Para evitar una contradicción tal como la ve, niega que «la omnipotencia u omnisciencia u omnipresencia sean las propiedades esenciales de Dios el Padre» (p. 299), la segunda de las tres afirmaciones de la ortodoxia calcedonia.
En lugar de ser homoousios con el Padre con respecto a las omnies, Cristo es homoousios con el Padre con respecto a tener el amor del Padre, o como Moulder lo llamaría, homoagapen con el Padre.
Antes de examinar lo que quiere decir Moulder al decir que Jesús es homnogapen con el Padre, quiero examinar su afirmación de que las propiedades esenciales de Dios no son sus omnidirecciones. Él cree que al mantener tal, todavía puede afirmar que Jesús es Dios.
Aunque no es el único factor determinante, examinar las características distintivas de algo o alguien es la mejor manera de determinar qué hace que algo / alguien sea lo que él / ella / él es esencialmente. Al hablar de Dios, la Escritura es clara en que Dios es omnipresente (Salmo 139: 7-13; Proverbios 15: 3; I Reyes 8:27; Isaías 66: 1; Hechos 17: 27-28), omnisciente (Job 42: 2; Proverbios 15: 3; Hechos 2:23), y omnipotente (Romanos 13: 1; Apocalipsis 19: 6).
Cómo se pueden negar estos aspectos de la naturaleza de Dios está más allá de mí. La Biblia es demasiado explícita de que estos son al menos algunos aspectos de la naturaleza de Dios, si no algunas de las cosas que constituyen la esencia de su ser.
Si Moulder debía mantener la verdad de las declaraciones anteriores tal como se aplican a Dios, y aun así negar estas «características» a la deidad de Jesús, alegando que no son esenciales para la esencia de Dios, entonces la mejor imagen de Cristo que puede presentar es la de Un semidiós.
Moulder diceque Jesús puede ser Dios, pero todavía hay una Deidad más grande que Él «allá afuera». Como parece negarles también a Dios, está negando el retrato bíblico de Dios. Él ha redefinido a Dios para que Jesús todavía pueda ser considerado Dios, aunque fuera limitado.
Todo el caso de Moulder para que Jesús sea homoagapen con el Padre se basa en las parábolas que hablan de que el Padre y el Hijo tienen misericordia y aman a los perdidos. Los que muestran que el Padre y el Hijo castigan a los impíos, es decir, los pasajes escatológicos y las parábolas, son reconocidos como un problema para su cristología (p. 303).
La forma de salir de este dilema es afirmar que no puede saber si es él o la Biblia «quienes venden falsas creencias sobre Jesús» (p. 303). En este punto, puedo entender cómo puede negar las declaraciones bíblicas de Dios que hablan de las ominidades de Dios, debido a su visión de la Escritura. No estoy exactamente seguro de cuál es su visión de la inspiración y la independencia, pero cuándo puede decir: «
¿Debemos cuestionar la base de Moulder para hacer del amor y la misericordia el atributo sine qua non de Dios? ¿Por qué no hacer de otra cosa el atributo sine qua non de Dios, como la paz o la ira? Él ha elegido enfocarse solo en una de las características distintivas de Dios, en descuido de todas las demás. Solo se ha centrado en el carácter de Dios / características morales. Por lo menos, esta es una visión deficiente de lo que constituye la esencia de la persona de Dios.
Al final, nada puede atacar el punto de vista de Moulder porque elige y elige qué partes de la Biblia son las más importantes y tienen más peso: «Por lo tanto, atribuyo más peso a las parábolas de la oveja perdida, la moneda perdida y las dos hijos perdidos que los pasajes escatológicos del Nuevo Testamento «(p. 303)
Cuando se enfrenta con la opción de redefinir su concepto de amor a la luz de las parábolas y pasajes que hablan de la ira de Dios, dice:» Finalmente, No tengo la tentación de revisar mi cuenta de qué ágape implica porque mis convicciones sobre la ‘justificación por la fe’ descansan en la parábola del fariseo y el cobrador de impuestos (Lucas 18: 10-14), en lugar de en las cartas de Pablo «(p. 303).
Lo que sea que no pueda entender con respecto a estas afirmaciones, recurre a la afirmación de «ambigüedad» en cuanto a la naturaleza de Dios y de los hombres, adoptando una posición casi agnóstica, o un enfoque de «no importa realmente tanto» a lo que creemos (p. 304).
Lo que es tan divertido es que después de haber dicho todo eso, él afirma que necesitamos tomar las historias de la compasión y la misericordia de Jesús con el mayor peso. Las opiniones y conceptos de Moulder parecen ser la autoridad final para Sus creencias, no la Biblia, al menos en su totalidad. Encuentro su lógica y enfoque de la cristología sin una fuente válida de autoridad y, en última instancia, sin una base sólida.
Concluiré reforzando que confesar que Cristo es completamente Dios y completamente hombre es absolutamente esencial para una interpretación / comprensión adecuada de la Biblia. Con lo que debemos luchar no es con la naturaleza ontológica de Cristo, sino con el funcionamiento funcional de las naturalezas divina y humana en Él. Cómo exactamente el Espíritu divino y el espíritu humano podrían morar en Cristo en su totalidad de propiedades, y no terminar con una contradicción, o dos personas en Cristo.
Resolver el dilema anterior solo se puede lograr a través de nuestra comprensión de la encarnación. Si entendemos que la Palabra se convirtió en carne (Juan 1: 1, 14), entonces podemos ver, al menos sobre una base teórica, cómo Jesús puede ser completamente Dios y completamente hombre, con todo lo que eso implica, y aún ser una persona auténtica.
Dios no vino y habitó en un hombre, y tampoco Dios simplemente creó un cuerpo humano para vivir, sino que el Espíritu Todopoderoso de Dios se convirtió en un ser humano.
Jesús era Dios y hombre, pero en la encarnación estas dos naturalezas se unieron de tal manera que se unieron en una, y no se dividieron; inseparable, pero distinguible; las propiedades de cada ser presente en Cristo en su plenitud, pero unido como una sola persona.
Que esto es así, se sabe por la revelación de la Escritura. Cómo es exactamente esto, es un misterio. ¡El misterio, sin embargo, no es contradicción!