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¿EL CONOCIMIENTO DE CRISTO EN SU ESTADO GLORIFICADO ES LIMITADO?


Por: Jason Dulle

EL PRESENTE CONOCIMIENTO DE CRISTO

Cristo en su estado glorificado

Jesús Cristo glorificado


La escritura deja en claro que el conocimiento de Jesús era limitado. No sabía el momento de su segunda venida (Marcos 13:32), ni cuánto tiempo sufrió su condición un epiléptico (Marcos 9:21). Tampoco sabía quién era el que tocaba su manto cuando la virtud sanadora salió de él (Marcos 5:30).

Si el conocimiento de Jesús fue limitado durante su estancia en la tierra, surge la pregunta de si su conocimiento continúa siendo limitado incluso ahora en su estado celestial y glorificado.

¿Sabe Jesús todas las cosas en este momento presente? ¿Es el Cristo glorificado consciente de nuestras oraciones y pensamientos?

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La respuesta a estas preguntas depende en gran medida de nuestra comprensión de la naturaleza humana, la glorificación, la permanencia de la encarnación y la naturaleza de la kenosis.

Con respecto a esto último, ¿Fue la kenosis un estado temporal que Cristo asumió voluntariamente durante su ministerio terrenal pero que renunció a su glorificación, o es la kenosis un estado permanente de necesidad de la existencia humana de Cristo?

Si la kenosis era solo un estado temporal, se deduce que, después de la glorificación, Jesús adquirió la omnisciencia. Sin embargo, si la kenosis es un prerrequisito esencial para una encarnación de Dios en la existencia humana, y la encarnación es permanente, entonces se deduce que la limitación del conocimiento de Cristo es permanente, incluso en su estado glorificado.

Tengo la intención de desafiar la suposición común de que, después de la glorificación, Jesús obtuvo un conocimiento divino ilimitado, y proporcionar un argumento detallado que demuestre por qué el conocimiento de Jesús es limitado en el cielo tal como lo fue en la tierra. También discutiré las implicaciones que tiene este punto de vista sobre la capacidad de Cristo para escuchar nuestras oraciones.

OBSERVACIONES PRELIMINARES


Antes de profundizar en la pregunta en cuestión, una palabra de intención está en orden. Algunos objetarán que la pregunta se plantee como una búsqueda inútil del conocimiento especulativo. Este cargo recuerda la advertencia de Pablo de no prestar atención a las cosas que causan especulaciones, sino a aquellas que traen edificación por fe (1 Timoteo 1: 4).

Estoy totalmente de acuerdo con el apóstol, pero no estoy de acuerdo con que el tema en cuestión sea una especulación sin sentido. La pregunta es válida, respondible y de importancia práctica para cada creyente.

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La respuesta a esta pregunta tiene el potencial de ampliar nuestra comprensión y fe en el Cristo resucitado y, por lo tanto, ampliar nuestra relación con Dios. Este documento es un intento de comprender la naturaleza actual de la encarnación basada en el material bíblico y la naturaleza de la humanidad. Si bien hay un elemento de especulación aquí, tal especulación está bien fundada y es significativa.

El hecho es que la pregunta que estoy planteando es imposible de evitar. Cada creyente ya ha respondido la pregunta en una medida u otra, ya sea por suposiciones no críticas y pasivas, o por reflexión crítica y activa.

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El gato ya está fuera de la bolsa, por así decirlo. Todo lo que queda por determinar es si nuestra propia respuesta personal refleja con precisión la realidad, o si es un producto de nuestra propia imaginación. La única forma de separar los hechos de la ficción es considerar nuestras suposiciones con más cuidado. Eso es precisamente lo que espero hacer.

La pregunta que estoy planteando no es simplemente permisible, sino posiblemente necesaria para desarrollar una cristología completa porque busca comprender la naturaleza actual del Cristo glorificado, no solo su naturaleza terrenal y pre-glorificada.

Después de todo, no es el Cristo pre-glorificado al que adoramos y con quien moraremos por un tiempo inmemorial: es el Cristo glorificado. Tratar de comprender cómo es Jesús después de la glorificación es un esfuerzo teológico y devocional que vale la pena.

LA KENOSIS: DIVINA AUTOLIMITACIÓN


Jesucristo es Dios encarnado en la existencia humana. Para hacerse hombre, Dios voluntariamente limitó el ejercicio de sus prerrogativas, atributos y poderes divinos (referidos como los kenosis-filipenses 2: 5-9).

Al limitarse a los límites de la existencia humana, Dios pudo entrar y experimentar una existencia humana genuina y completa. Estas limitaciones no eran aparentes, sino reales.

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El ejercicio del conocimiento, el poder y la presencia de Dios en Cristo estaban realmente limitados a los de un hombre común. Dichas limitaciones no se debieron a la pérdida de atributos divinos, sino a la adquisición de atributos humanos.

La limitación de la presencia de Jesús es evidente, pero ¿Qué pasa con su conocimiento? ¿Sabía Jesús todas las cosas? No. La Biblia claramente da fe de los límites epistemológicos de Cristo.

Según la propia confesión de Jesús, el contenido de su enseñanza fue recibido por revelación de su Padre. Las mismas palabras que pronunció eran ecos de lo que había recibido por primera vez del Padre (Juan 8:28, 38, 40; 12: 49-50; 17: 8). Jesús fue el receptor de la revelación divina, no el creador. Solo podemos dar sentido a estos pasajes si el conocimiento de Jesús fue finito.

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El lugar de estas limitaciones es la encarnación. Se aplican a la existencia humana de Dios, no a su existencia cósmica. A medida que Dios continúa existiendo trascendente a la encarnación, continúa ejerciendo sus prerrogativas, atributos y poderes divinos.

En la medida en que es hombre, tiene un conocimiento limitado; en la medida en que Él es Dios, Él es ilimitado en conocimiento.

Habiendo establecido las limitaciones terrenales de la existencia de Cristo, pasemos ahora a la cuestión de su existencia posterior a la glorificación. ¿Está Jesús limitado en conocimiento incluso ahora, o todas esas limitaciones fueron erradicadas con Su glorificación?

Argumentaré que la naturaleza de la humanidad requiere lógicamente que las limitaciones epistémicas de Jesús continúen más allá de Su glorificación hasta el presente, y continuarán por el tiempo eterno.

LA NATURALEZA DE LA HUMANIDAD


La humanidad está limitada por la naturaleza. Solo Dios es infinito. ¿Cómo, entonces, podría el Dios infinito asumir una existencia humana finita? Solo podía hacerlo sometiéndose a las limitaciones de la existencia humana.

El hacerse hombre de Dios dependía de su aceptación de las limitaciones inherentes a la existencia humana. Se deduce, entonces, que el hombre restante de Dios depende de su aceptación continua de las limitaciones humanas. Mientras Cristo siga siendo humano, seguirá siendo limitado; Mientras la encarnación sea permanente, el conocimiento de Jesús seguirá siendo finito.

Es imposible que Cristo permanezca humano y sin embargo experimente un conocimiento infinito. Lo finito es simplemente incapaz de lo infinito. La finitud no puede experimentar el infinito sin ser tragado por el infinito.

Si Cristo obtuvo un conocimiento divino infinito tras la glorificación, habría dejado de ser humano. Y sin embargo, sabemos que la encarnación es permanente. Dios se hizo hombre, y siempre seguirá siendo hombre. Se deduce, entonces, que el conocimiento de Jesús será por siempre limitado en capacidad y alcance.

NECESIDAD LÓGICA DE LAS LIMITACIONES ACTUALES DE CRISTO


El conocimiento de Cristo fue limitado durante su ministerio terrenal. Mientras que Dios era omnipresente y omnisciente, ya que existía trascendente a la encarnación, en Cristo estaba limitado espacial y epistémicamente. ¿Qué razón hay para creer que este estado de cosas cambió de la morada terrenal de Cristo a su celestial; desde el estado pre-glorificado de Cristo hasta su estado post-glorificado?

Algunos sienten que admitir que Cristo sigue siendo limitado denigra su identidad divina. Esa es una visión peculiar dado el hecho de que esas mismas personas reconocen que Cristo experimentó limitaciones en el pasado mientras estuvo en la tierra.

Si pudo experimentar limitaciones en el pasado, y no le resta valor a su identidad divina, ¿Por qué esas limitaciones deben eliminarse en el presente para que no disminuyan su identidad divina?

Irónicamente, muchos de los que creen que las limitaciones epistémicas de Jesús fueron eliminadas tras la glorificación, no creen que sus limitaciones espaciales fueran eliminadas. Creen que su presencia aún es finita, mientras que su conocimiento es infinito.

¿Cómo es que admitir una limitación de la presencia de Cristo es menos denigrante para su deidad que admitir una limitación de su conocimiento? Si las limitaciones denigran la deidad de Cristo, entonces las limitaciones espaciales continuas también denigrarían su deidad.

Si Cristo todavía puede ser Dios y, sin embargo, estar limitado en un área, entonces Él todavía puede ser Dios y estar limitado en otra.

El hecho de que incluso un atributo divino siga siendo limitado en el Cristo pos glorificado le da credibilidad a la noción de que el conocimiento de Cristo también se mantuvo limitado. Este entendimiento encaja bien con la afirmación bíblica de que el Hijo siempre estará sujeto al Padre (I Corintios 15: 25-28).

Independientemente de lo que pueda significar este versículo, está claro que el Hijo continúa experimentando limitaciones que el Padre no tiene; de ​​lo contrario, no tendría sentido que el Hijo esté sujeto al Padre.

LA GLORIFICACIÓN NO CAMBIA LA NATURALEZA


Muchos tienen la impresión de que la glorificación de Jesús eliminó sus limitaciones epistémicas. Aunque la glorificación seguramente aumentó el conocimiento de Jesús, no le trajo la omnisciencia.

La glorificación puede mejorar la naturaleza de la humanidad, pero no cambia la naturaleza de la humanidad. Las mentes humanas son finitas; incapaz de omnisciencia por naturaleza glorificada o no.

Debe entenderse que la glorificación es diferente de la deificación. La glorificación realza la naturaleza de uno; la deificación cambia la naturaleza de uno. Jesús fue glorificado, no deificado.

Decir que ganó la omnisciencia es afirmar una deificación, que a su vez afirma un cambio de su naturaleza humana. Como escribió Donald Macleod: "En el caso de Jesús ... la glorificación lleva a su humanidad a su punto Omega, pero sigue siendo humanidad, finita, limitada en el tiempo y en el espacio, aunque sea la humanidad de Dios. Hacerla omnipotente , omnisciente y omnipresente es destruirlo ".

Continuó diciendo "Es importante recordar, sin embargo, que aunque su naturaleza humana no es omnipotente, omnisciente u omnipresente, él mismo lo es. ... Su presencia personal no se limita a su presencia corporal. Su humanidad es limitada y localizada, pero existe solo en unión y conjunción con su deidad ".

Seremos glorificados según el modelo de Cristo (Filipenses 3:21; I Juan 3: 1-2), y aun así tenemos todas las razones para creer que el proceso no nos traerá omnisciencia. Si nuestra glorificación modelará la de Cristo, y no ganaremos omnisciencia, tampoco Cristo ganará omnisciencia con la glorificación.

LA NATURALEZA Y LOS MEDIOS DEL CONOCIMIENTO ACTUAL DE CRISTO


Si el conocimiento de Cristo continúa siendo limitado, ¿Cómo está consciente de nuestros asuntos? ¿Él escucha nuestras oraciones?

Parece que Jesús obtiene su conocimiento ahora de la misma manera que lo hizo en la tierra: percepción sensorial y revelación divina. O percibe algo con Sus cinco sentidos, o se le revela a Él a través de la revelación divina. Al ver que nuestros asuntos y oraciones no son inmediatamente perceptibles por Él, deben ser revelados selectivamente a Jesús por el Padre.

El apoyo bíblico proviene de Apocalipsis 1: 1. Juan comienza su libro diciendo: "La revelación de Jesucristo, que Dios le dio, para mostrar a sus siervos las cosas que deben suceder pronto ...". Aquí tenemos un claro contexto de post-glorificación, post-ascensión en el cual el conocimiento de Jesús depende de la revelación divina.

Aparte de la revelación del Padre de estos asuntos a Jesús, Jesús los hubiera ignorado e incapaz de comunicarlos a Juan. Tal como lo vimos en la tierra, así también lo vemos en el cielo, Jesús tiene un conocimiento limitado y es receptor de la revelación divina.

IMPACTO PRÁCTICO EN NUESTRA RELACIÓN CON CRISTO


¿Cómo esta comprensión del conocimiento actual de Cristo afecta asuntos prácticos de devoción como la oración? ¿Él o no escucha nuestras oraciones? ¿Deberíamos o no deberíamos orarle a Jesús?

La respuesta a la primera pregunta es bastante obvia dado lo que hemos discutido hasta ahora. Al ver que Jesús todavía posee una mente humana finita, y al ver que Jesús todavía adquiere conocimiento a través de la percepción sensorial y la revelación divina, se deduce que Jesús no escucha nuestras oraciones.

Jesús como Jesús no puede escuchar nuestras oraciones en el cielo más de lo que pudo mientras estuvo en la tierra. Eso no disminuyó su identidad divina entonces, ni lo hace ahora.

Si Jesús no escucha nuestras oraciones, ¿Es apropiado o valioso orarle a Él, entonces? Los cristianos comúnmente dirigen sus oraciones a Jesús, y a veces lo imaginan escuchando sus peticiones desde su trono en el cielo. Si Jesús no puede escuchar nuestras oraciones, ¿Son tales esfuerzos inútiles y equivocados? No lo creo.

Dado nuestro entendimiento de la identidad de Cristo, estoy convencido de que es perfectamente legítimo dirigirse a Él en oración. Eso puede sonar contra-intuitivo a todo lo que he dicho hasta ahora, así que déjame explicarte.

Mientras que el conocimiento de Dios está limitado al de un hombre común en Su existencia encarnada como Jesucristo, Dios mismo no está limitado a Su existencia encarnada. La misma persona divina que existe como hombre limitado (Hijo) también existe trascendente a la encarnación como el Dios ilimitado (Padre), simultáneamente.

Dios, como es consciente de sí mismo en Cristo, tiene un conocimiento limitado y, por lo tanto, no puede escuchar nuestras oraciones; sin embargo, Dios, mientras continúa siendo consciente de sí mismo como Dios trascendente a Cristo, conoce todas las cosas, incluidas nuestras oraciones.

Al ver que la persona divina en Cristo trasciende su limitada existencia humana, y al ver que Él sabe todas las cosas en ese modo de existencia trascendente, hay un sentido en el que Jesús escucha nuestras oraciones. Pero lo hace, no como Jesús, sino como el Padre. 

El conocimiento de nuestras oraciones es trascendente y externo a su mente humana. Jesús solo escucha nuestras oraciones y conoce nuestros pensamientos indirectamente a través de su modo divino de existencia como el Padre.

¿Por qué? La persona divina que está encarnada como Jesucristo es omnisciente, pero ejerce esa omnisciencia a través de su modo divino de existencia trascendente a la encarnación, no a través de su mente / existencia humana.

En su existencia finita como hombre, no es capaz de conocimiento infinito, sino en su existencia infinita como Dios. En su modo humano de existencia / conciencia, su conocimiento es limitado (Hijo); en Su modo divino de existencia / conciencia Su conocimiento es infinito (Padre).

Dios es una persona, Padre e Hijo son dos modos distintos de existencia ocupados por esa misma persona, así que si dirigimos nuestras oraciones al Padre o al Hijo, la misma persona está siendo "alcanzada".

Orar a Cristo es orar al Padre porque Cristo es el mismo Dios en la existencia humana. El tema personal de Cristo-Dios escucha nuestras oraciones mientras Él continúa existiendo más allá de la encarnación.

Se puede decir, entonces, que mientras la mente humana de Jesús no es consciente de nuestras oraciones, Jesús mismo (quien es la persona de Dios) no lo es. Cuando dirigimos nuestras oraciones a Jesús (Dios existente como hombre limitado), esas oraciones se "desvían" en cierto sentido, al tema personal de Cristo: Dios mismo.

No es necesario tomar una decisión sobre si debemos dirigir nuestras oraciones a Jesús o al Padre. De hecho, si lo vemos como una elección, tenemos una comprensión inadecuada de la identidad de Cristo. Cuando oramos a Jesús, oramos al Padre porque la humanidad de Jesús es la humanidad de Dios.

Si hay un sentido en el que Jesús escucha nuestras oraciones (indirectamente como Padre), ¿Deberíamos decir que Jesús escucha nuestras oraciones? Si bien se podría argumentar una inclinación en cualquier dirección, creo que es aconsejable evitar dicha terminología por dos razones.

Primero, confunde la terminología bíblica y los dos modos distintos de existencia de Dios. "Jesús" se refiere específicamente al modo de existencia humano de Dios, mientras que "Dios" o "Padre" se refiere específicamente al modo continuo de existencia de esa misma persona trascendente a la encarnación.

Decir "Jesús escucha nuestras oraciones" es referirse a la cognición humana de Jesús. Es cognitivo de nuestras oraciones como Padre, pero no como Hijo. Una afirmación de que Jesús escucha nuestras oraciones, entonces, confunde el modo divino de existencia de Dios para su modo de existencia humano.

Si bien la misma persona es la base ontológica para ambos modos de existencia, son funcionalmente distintos. Es nuestro propio riesgo si tratamos de eliminar esa distinción mediante el uso indiscriminado de la terminología bíblica.

Algunos se sentirán incómodos con la idea de que Jesús no está al tanto de nuestras oraciones, pero creo que esto se debe al hecho de que con demasiada frecuencia hemos tratado de hacerlo para que todo lo que se pueda decir sobre el Padre también se pueda decir sobre Jesús.

Lamentablemente, la Biblia no sigue esta misma hermenéutica. Hay muchas cosas que se pueden decir del Padre que no se pueden decir, y no se dicen del Hijo. Esto no es porque el Padre y el Hijo son dos personas diferentes en la Deidad, sino por la encarnación.

En la condescendencia de la encarnación de Dios, adquirió una nueva forma de existir y una nueva forma de conciencia que era completamente humana, mientras existía y era consciente de sí mismo como siempre lo había hecho antes de su acto de encarnación.

Luego de la encarnación, entonces, Dios existe en dos modos distintos, y es consciente de sí mismo de dos maneras distintas: como Dios, como hombre. En su modo continuo de existencia trascendente a la encarnación, Él funciona exclusivamente como Dios; en su modo de existencia encarnado, funciona exclusivamente como hombre.

Conclusión

Dada la naturaleza de la humanidad y la permanencia de la encarnación, Jesús era y sigue siendo limitado en conocimiento; Sin embargo, como la persona divina en Cristo continúa existiendo trascendente a la encarnación, fue y sigue siendo omnisciente.

La glorificación de Jesús seguramente mejoró su conocimiento, pero no lo volvió omnisciente más de lo que nuestra glorificación nos hará omniscientes. Lo finito es incapaz de lo infinito. Mientras Jesús siga siendo un ser humano, siempre tendrá un conocimiento limitado.

Las limitaciones epistémicas de Jesús significan que Él no puede escuchar nuestras oraciones o ser consciente de nuestros asuntos, aparte de una revelación específica de Su Padre. Sea como fuere, es aceptable orarle a Jesús viendo que su persona no se limita a su existencia humana.

Jesús continúa existiendo como el Padre ilimitado simultáneamente. Mientras Jesús como hombre no escucha nuestras oraciones, Jesús como Padre sí lo hace. Como tal, es perfectamente legítimo dirigir nuestras oraciones a nuestro Señor resucitado.