Por: Daniel L. Segraves
La Pneumatología de los profetas menores desde la perspectiva de la hermenéutica canónica-composicional.
DECLARACIÓN DE TESIS
Aunque las referencias específicas al Espíritu de YHWH son pocas en los Profetas Menores, el Libro de los Doce, cuando se lee desde la perspectiva de la hermenéutica de composición canónica, tiene una rica pneumatología arraigada en la Torá y apunta a la experiencia pneumatológica del Iglesia del primer siglo.
PRIMERA PARTE: OPCIONES DE LECTURA
¿Hay significado en un texto? Si, no, ¿Qué debemos hacer con el texto? Si es así, ¿Dónde se encuentra el significado? Durante el siglo pasado, los críticos literarios se han centrado en tres orientaciones relacionadas con la ubicación del significado, aunque estas orientaciones pueden estar sombreadas de varias maneras. Los tres focos principales son enfoques orientados al autor, al texto y al lector. [1]
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Cada uno tiene sus propios énfasis. Los enfoques de lectura orientados al autor incluyen crítica histórica, crítica de fuente, crítica de redacción, psicológica (intentos de entrar en la mente del autor para determinar la intención del autor) y teoría del acto del habla (la teoría de que el lenguaje tiene la capacidad de desempeñarse actos [2])
Los enfoques orientados al autor están destinados a descubrir la intención del autor. Los enfoques de lectura orientados al texto incluyen «nueva» crítica literaria (el texto es visto como una entidad autónoma y autorreferencial), análisis del discurso (también conocido como lingüística del texto), formalista / arquetípico, estructuralista / semiótico y crítica retórica, todo de los cuales están relacionados con la forma y estructura del texto, no con sus orígenes o referencias.
Los enfoques de lectura orientados al lector incluyen la respuesta del lector y la crítica ideológica (por ejemplo, feminista / mujer, liberacionista, negra, etc.). Los enfoques orientados al lector sostienen que el significado no está en el autor o el texto; que significa «es solo la extensión de la psique del lector y el proceso de lectura«. [3]
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Además de estos tres focos principales, una cuarta opinión sostiene que no hay un significado determinado en el texto. Este es el resultado lógico de la teoría de la respuesta del lector. Los énfasis incluyen el postestructuralismo, el deconstruccionismo y el nuevo historicismo.
El enfoque de la hermenéutica canónica composicional en el texto coloca este enfoque de interpretación dentro del espectro del análisis del discurso. [4]La función esencial de la hermenéutica de composición canónica es analizar unidades lingüísticas más grandes que la oración y sus relaciones con sus contextos.[5]
Desde un punto de vista bíblico, esto es sugerido por la afirmación de Pablo de que «toda la Escritura es inspirada por Dios y provechosa para enseñar, para reprender, para corregir, para instruir en justicia» (2 Tim 3:16). [6] Es la Escritura la que está inspirada. Esto indica que la Escritura misma —el texto— debería ser el foco de la investigación.
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Pedro hace una afirmación similar: «Ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada, porque la profecía nunca vino por voluntad del hombre, pero los santos hombres de Dios hablaron siendo movidos por el Espíritu Santo» (2 Pedro 1: 20-21)
Los evangélicos y los fundamentalistas sostienen comúnmente que los escritores de las Escrituras fueron ellos mismos «inspirados», pero eso no es precisamente lo que indican estos textos. Aunque los autores humanos fueron empleados por el Espíritu Santo en el proceso de escribir las Escrituras, la inspiración tiene que ver con el resultado final, no con la mecánica de la entrega de las Escrituras o con la preocupación por las contribuciones que la persona involucrada pudo haber hecho. El proceso de escritura.
Esto no significa negar que el Espíritu Santo hizo uso de los vocabularios, perspectivas y preocupaciones personales únicos de los autores humanos para comunicar su mensaje; es para enfatizar que es el producto final el que está inspirado.[7]
Por lo tanto, el enfoque de los esfuerzos de interpretación debe estar en el producto final, no en el autor (o su psique), en las fuentes literarias o en los lectores que llegaron después de que el proceso de inspiración se completó. [8]
SEGUNDA PARTE: HERMENEUTICA CANONICO-COMPOSICIONAL
Desde el punto de vista de la hermenéutica canonico-compositiva, la forma final del Tanak es informativa y parte del proceso de inspiración. [9] En contraste con la crítica histórica, la hermenéutica canónica-compositiva no se basa en los eventos detrás del texto para determinar el significado; el significado se encuentra en el texto mismo. [10]
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Las estrategias de composición de los libros bíblicos ofrecen pistas esenciales para el significado. Estas pistas apuntan más allá de su referente histórico inmediato hacia una era futura y mesiánica.
Al mirar el texto en lugar de los eventos detrás del texto, encontramos pistas textuales sobre el significado. Estas pistas apuntan al enfoque mesiánico y escatológico del texto. Desde este punto de vista, el sentido mesiánico de las Escrituras hebreas recogido por el Nuevo Testamento es el significado espiritual y literal de la Escritura. [11]
No hay consenso en cuanto a la definición de crítica canónica, [12] pero los académicos que trabajan en este campo están de acuerdo en que «el contexto del canon final es más importante que el autor original«. [13]
La crítica canónica incluye cuatro énfasis comunes:
(1) Dado que la iglesia ha recibido la Biblia como autoritaria en su forma actual, la atención debe centrarse en esa forma canónica en lugar de buscar las fuentes detrás del texto;
(2) el texto debe estudiarse de manera integral para determinar cómo funciona en su forma final;
(3) se deben explorar las preocupaciones teológicas de los editores finales; y
(4) en textos posteriores, el canon proporciona pistas sobre el uso de textos bíblicos anteriores. [14]
Según Brevard Childs, «el largo proceso del desarrollo de la literatura que condujo a la etapa final de la canonización implicó una actividad profundamente hermenéutica por parte de los comerciantes». [15]Aquellos involucrados en la preservación de la tradición literaria moldearon el texto de tal manera que la forma influye en la interpretación.
La hermenéutica canónica composicional se refiere a la «textualidad», la «textualidad interna», la «intertextualidad» y la «textualidad». La «textualidad» tiene que ver con un examen de la «naturaleza cohesiva de la estrategia de las unidades literarias más pequeñas». [16]
La «textualidad interior» tiene que ver con las «estrategias dentro de las unidades más pequeñas de texto [que] constituyen la estructura completa de los libros de narrativa bíblica». [17] Existe una «narrativa vinculante de vinculación interna en un todo más amplio«. [18]
Esto llama a estar alerta a «pistas que yacen a lo largo de las costuras de. . . unidades más grandes que apuntan al propósito final del autor «. [19] La «intertextualidad» se refiere al «estudio de los vínculos entre textos». [20] Sailhamer señala que si «hay una intertextualidad intencionada por el autor, entonces es lógico que ocurra alguna pérdida de significado cuando uno no puede ver el texto en términos de él«. [21]
«Contextualidad» tiene que ver con «el efecto semántico de la posición relativa de un libro dentro del Canon del antiguo testamento«. [22] ¿Qué efectos interpretativos tienen los libros de la Biblia entre sí?
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Este documento tiene que ver con la aplicación de la hermenéutica de composición canónica a los Profetas Menores para determinar el significado e influencia hermenéutica de aquellos textos que se refieren de alguna manera al Espíritu de YHWH. Es a este propósito que ahora nos volvemos.
TERCERA PARTE: EL ESPÍRITU DE YHWH EN LOS PROFETAS MENORES
Se encuentran referencias específicas al Espíritu de YHWH en los Profetas Menores en Joel, Miqueas, Hageo y Zacarías, con una posible referencia en Malaquías. La promesa de Joel de derramar el Espíritu de YHWH (Joel 2: 28-32) es afirmada por Pedro como cumplida en el evento de Pentecostés (Hechos 2: 16-21). [23]
Miqueas declara que el Espíritu de YHWH no está restringido [24] (Miqueas 2: 7) y que está lleno de poder por el Espíritu de YHWH (Miqueas 3: 8). [25] En Hageo, YHWH declara que Su Espíritu permanece entre Su pueblo (Hageo 2: 5).
Zacarías tiene cuatro referencias: Primero, YHWH informa a Zorobabel que la construcción del templo no será «por la fuerza ni por el poder, sino por Mi Espíritu» (Zac. 4: 6) [26]; segundo, un ángel, hablando en nombre de YHWH, informa a Zacarías en una visión: «Mira, los que van hacia el norte del país han dado descanso a Mi Espíritu en el norte del país» (Zac. 6: 8)
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Tercero, YHWH informa a Zacarías que envió sus palabras por su Espíritu a través de los antiguos profetas (Zac. 7:12); y, cuarto, YHWH promete: «Derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén el Espíritu de gracia y súplica; entonces me mirarán a quien traspasaron. Sí, llorarán por él como uno llora por su único hijo, y llorarán por Él como uno llora por un primogénito ”(Zac. 12:10). [27]
Juan ve esta promesa como relacionada con los eventos involucrados en la crucifixión de Cristo (Juan 19:37) y alude a ella en conjunción con la venida de Jesucristo (Apocalipsis 1: 7). Ya que YHWH declara «me mirarán» en este texto aparentemente mesiánico, YHWH se identifica con el Mesías. [28]
Malaquías 2:15 es difícil de traducir, pero parece referirse de alguna manera a un remanente del Espíritu. [29]
Estas son las únicas referencias directas al Espíritu de YHWH en los Profetas Menores, pero algunos ven una conciencia indirecta del Espíritu Santo en forma de «juegos de palabras…». [30] Por ejemplo, Williams ve las referencias a h; Wr en Oseas como juego de palabras, con «espíritu de prostitución» (Oseas 4:12; 5: 4) jugado contra el «hombre del espíritu» (Oseas 9: 7) y el «Explosión del Señor» (Oseas 13:15). [31]
McQueen señala que no hay una referencia directa al Espíritu Santo en Amós; El único uso de h; Wr se refiere al viento creado por Dios. [32] La fuente de inspiración profética en Amós es rbd, no h; Wr. [33] La imagen del fuego está asociada con YHWH en Amós (Amós 5: 6), y esta imagen está frecuentemente conectada con el Espíritu Santo en otras partes de la Escritura. [34]
Rebecca Hestrom reconoce que no hay una referencia directa al Espíritu de Dios en Habacuc, pero ve la presencia de Dios a la vista en el diálogo entre Dios y Habacuc.[35] Hestrom también señala que aunque el Espíritu de Dios no se menciona específicamente en Sofonías, la palabra del Señor es la fuente de inspiración de Sofonías (Zeph 1: 1). [36]
Ella también especula que el «lenguaje puro» de Sofonías 3: 9 puede anticipar los eventos del Día de Pentecostés en una inversión de los eventos en la torre de Babel. [37] Además de las referencias específicas al Espíritu Santo en Zacarías, Hannah K. Harrington ve más referencias en las imágenes de fuego y gloria. [38]
La referencia de Zacarías al Espíritu como el agente de las palabras de YHWH (Zac. 7:12) se extiende para incluir a nueve de los Profetas Menores, incluidos cuatro que no tienen una referencia específica al Espíritu, en un abrazo pneumatológico. [39]
Harrington señala que la restauración de Israel a Dios en Zacarías es una obra del Espíritu Santo. [40] Larry McQueen lee Malaquías 2:15 como una referencia a la vida espiritual humana más que al Espíritu de Dios, pero ve la actividad del Espíritu implicada en Malaquías en la naturaleza profética de la escritura y en las promesas escatológicas que son típicamente asociado con el Espíritu y el futuro del pueblo de Dios. [41]
Dado que cuatro y posiblemente cinco de los Profetas Menores incluyen referencias específicas al Espíritu de YHWH, y dado que todos menos dos (Abdías y Nahúm) pueden contener referencias indirectas, ¿Hay algún sentido en el que estas referencias sean coherentes? La respuesta a esta pregunta depende de la respuesta a otra pregunta: ¿Debería leerse el Libro de los Doce como una obra cohesiva?Si es así, será posible discutir la pneumatología de los Profetas Menores.
Si no, será posible discutir solo la pneumatología de los escritos específicos que contienen referencias al Espíritu. Por lo tanto, ahora abordaremos la evidencia de cohesión en los Profetas Menores. Esta es una pregunta literaria para la cual la hermenéutica de composición canónica es especialmente adecuada.
CUARTA PARTE: LA COHESIÓN DE LOS PROFETAS MENORES
Es ampliamente reconocido que, aunque los profetas menores consisten en doce libros, forman, de alguna manera, una obra integrada. [42] Pero hay un debate sobre cómo se logra la unidad de los doce. Barry Alan Jones, quien ve evidencia de tres versiones antiguas del Libro de los Doce, reconoce el acuerdo entre los académicos sobre cuestiones relacionadas con la unidad de los Profetas Menores. [43]
Este acuerdo se extiende al reconocimiento de relaciones literarias sustanciales entre los libros que contribuyen a su cohesión, la opinión de que la disposición de los libros tal como se encuentra en el Texto Masorético (MT) es coherente e intencional, y que la formación del Los Profetas Menores están conectados con la historia canónica de las Escrituras hebreas. [44] Sin embargo, también existe un reconocimiento casi universal de que aún queda mucho trabajo por hacer para determinar la naturaleza de las relaciones entre los libros. [45]
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En opinión de David L. Peterson, un proceso complicado estuvo involucrado en el pedido de los libros que resultó en una antología temática centrada en el Día de YHWH. [46] Paul Redditt ve el Libro de los Doce como una producción «para lectores educados por custodios de voces proféticas influenciadas por Deuteronomio, Joel y lenguaje de culto». [47]
Para Redditt, hay tres razones para leer el Libro de los Doce en su conjunto: (1) El lector se ve obligado a reconocer «la omnipresencia de los procesos de redacción«; (2) leer los Doce en su conjunto es leer canónicamente, vislumbrando el proceso canónico; y (3) leer holísticamente es ver que la totalidad de los Profetas Menores es mayor que la suma de sus partes. [48]
Aaron Schart ofrece cinco implicaciones hermenéuticas de su estudio de la historia de redacción:
(1) En el proceso de transmisión literaria, las palabras originales de los doce profetas se transformaron;
(2) esta transformación asumió el cumplimiento de los escritos originales;
(3) el proceso de transmisión, aunque expandió la tradición de acuerdo con las nuevas experiencias, se adhirió a la historia establecida de la profecía;
(4) los escritos previamente existentes se recopilaron en el proceso de transmisión, con estos escritos combinados para dar un significado holístico más allá del contenido en el texto original aislado; y
(5) la forma final del Libro de los Doce abarca la desviación, la tensión y la contradicción, prestándose fácilmente a una lectura posmoderna. [49]
Marvin A. Sweeney evalúa las formas Septuaginta (LXX) y MT de los Profetas Menores con fines hermenéuticos. Él ve ambas formas como intencionales e informativas, aunque con diferentes propósitos interpretativos.
Tanto el LXX como el MT comparten un orden cronológico desde los siglos VIII al VI, pero el orden LXX comienza con un énfasis en el juicio contra el reino del norte (Oseas / Amos), se traslada a las implicaciones para el reino del sur (Miqueas), luego se enfoca en el juicio de las naciones como el Día de YHWH y en la restauración de Sion (Joel).
A continuación, se tratan naciones específicas (Abdías, Jonás, Nahúm). Los últimos cinco escritos abordan el juicio de Babilonia sobre Jerusalén (Habacuc, Sofonías), la restauración de Jerusalén (Hageo, Zacarías) y una revisión de los temas del corpus (Malaquías).[50]
Al aceptar la unidad del Libro de los Doce, Rolf Rendtorff ve un marco cronológico proporcionado por las suscripciones fechadas, con los escritos con suscripciones sin fecha vinculadas por los temas del Día de YHWH y el arrepentimiento de las naciones. Para rastrear las interrelaciones de estos temas, uno debe leer los Doce en su orden canónico.[51]
Desde la perspectiva de la hermenéutica de composición canónica, el tratamiento de James D. Nogalski de Joel como el «ancla literaria» del Libro de los Doce es intrigante. [52] Esto se debe a su preferencia por leer el Libro de los Doce de manera sincrónica en lugar de diacrónica.
Un enfoque sincrónico se centra en cuestiones de forma literaria, que son esenciales para la hermenéutica de composición canónica, más que en especulaciones sobre las fechas de los escritos originales y el orden de su incorporación al corpus. [53]
John Sailhamer, en una discusión sobre los méritos relativos de los enfoques diacrónicos y sincrónicos de la teología del Antiguo Testamento, señala que un enfoque diacrónico puede ser más útil si la teología pretende ser una guía para leer la Biblia, pero un enfoque sincrónico es más útil para entender el Antiguo Testamento como un todo. [54]
El argumento de Nogalski para la función de Joel como clave interpretativa esencial para la unidad literaria del Libro de los Doce se basa en la unión de Joel con Oseas y Amós, el vocabulario de Joel que se repite en otros escritos, y «la presunción de un» histórico paradigma ‘que’ trasciende ‘el marco cronológico de las superscripciones fechadas«. [55]
Dado que la tesis de Nogalski promete un enfoque de composición canónica a la pneumatología de los Profetas Menores, examinaremos sus propuestas más a fondo en la siguiente sección.
QUINTA PARTE: JOEL COMO ANCLA LITERARIA DE LOS PROFETAS MENORES
La primera preocupación de Nogalski es la relación interpretativa, el «acoplamiento», de Joel con Oseas y Amós. Basándose en el trabajo realizado por Jörg Jeremias, [56] Nogalski señala que Oseas 14: 2-9 presenta un llamado al arrepentimiento en dos partes, con los versículos 2-3 ofreciendo las palabras apropiadas para la oración de arrepentimiento y con los versículos 4-8 revelando cuál sería la respuesta de YHWH a tal oración. El versículo 9 es una «palabra para los sabios» que presupone que no se conoce la respuesta de Israel al llamado al arrepentimiento. [57] Por lo tanto, Oseas concluye con una apelación de arrepentimiento sin revelar si Israel responde a la apelación.
Joel es la única literatura profética que comienza con un llamado al arrepentimiento. [58]Por lo tanto, su colocación inmediatamente después de Oseas es informativa. Aunque existen diferencias significativas entre los llamados al arrepentimiento en Oseas 14 y Joel 1-2 en cuanto a los «destinatarios, la presunción de culpa, la amenaza de castigo y la dimensión escatológica»[59], lo que indica la integridad individual de cada libro como se escribió originalmente.
También hay similitudes sustanciales. Estos incluyen el hecho de que Joel, como Oseas, promete recompensas como consecuencia del arrepentimiento, pero nunca indica si se hizo caso al llamado al arrepentimiento. [60] Además, ambas llamadas al arrepentimiento hacen un fuerte uso de las imágenes de fertilidad agrícola. [61] Lo más convincente para Nogalski es la reversión de Oseas 9: 2 en Joel 2:24. [62]
Pero Joel no solo está conectado con el libro que lo precede de una manera que expande el significado de Oseas, sino que también está conectado con el libro que lo sigue de una manera que da forma al significado de Amós. [63] Esta conexión se puede ver al comparar Joel 3, con su mensaje de juicio sobre las naciones, con Amós 1: 3-15; 2: 1-3 con su mensaje similar.
Por lo tanto, Amos comienza con el mismo mensaje con el que Joel concluye. Esta conexión se fortalece mediante una comparación de Joel 3: 16a («El Señor también rugirá desde Sión, y pronunciará su voz desde Jerusalén») con Amós 1: 2a («El Señor ruge desde Sión, y pronuncia su voz desde Jerusalén» )
La proximidad de frases idénticas vincula estos libros, como se ve en la similitud entre Joel 3: 18b («Que las montañas goteen con vino nuevo, las colinas fluirán con leche») y Amós 9: 13c («Las montañas gotear con vino dulce, y todas las colinas fluirán con él «). Estos enlaces sugieren que Amos debe leerse, en cierto sentido, como una continuación de Joel, desarrollando aún más los temas encontrados en Joel.
Para Nogalski, la influencia interpretativa de Joel en Oseas y Amós es doble. Primero, el énfasis de Joel en Sión expande el contexto más allá del foco norte de Oseas y Amós. En segundo lugar, la escatología trascendente de Joel, con su dimensión cósmica, amplía las preocupaciones contextuales más allá de la del siglo VIII.[64]
Nogalski reconoce que queda mucho trabajo por hacer para desarrollar el concepto de Joel como el ancla literaria del Libro de los Doce. Ofrece tres observaciones para avanzar en el diálogo:
(1) Debemos investigar el papel de Joel en el Libro de los Doce más de cerca en lugar de verlo como una colección de mensajes postexílicos no relacionados;
(2) debemos reconocer que Joel trasciende el contexto cronológico de Oseas y Amós en lugar de ignorarlo, transformando así muchos énfasis teológicos de los Profetas Menores; y
(3) debemos reconocer en Joel un paradigma de la historia que se desarrolla a medida que se lee el Libro de los Doce, que proporciona tanto revelación profética como pistas sobre la cohesión de todo el corpus. [65]
Pero Nogalski no aborda la posible influencia de la pneumatología de Joel en el resto de los Profetas Menores. En cambio, después de señalar que hay un cambio dentro de Joel después de Joel 2:11 en el que las referencias al Día de YHWH incluyen la efusión del Espíritu de YHWH, escribe:
«Sin embargo, no hay conexiones verbales directas que vinculen este texto con otros dentro de los doce, existen similitudes temáticas con otros textos «. [66]
Pero si Nogalski tiene razón sobre el papel de Joel como el ancla literaria del Libro de los Doce, debe explorarse la posibilidad de que la referencia de Joel al Espíritu proporcione un enfoque pneumatológico para todo el corpus. Es a esto a lo que ahora dirigimos nuestra atención. [67]
SEXTA PARTE: EL SIGNIFICADO DE JOEL PARA LA PNEUMATOLOGÍA DE LOS PROFETAS MENORES
Aunque podría hacerse un caso para una pneumatología amplia en los Profetas Menores mediante la recopilación de todas las referencias posibles al Espíritu Santo, tanto directas como indirectas, el curso más fructífero para la investigación será centrarse en aquellos textos que están directa y abiertamente interesados con el espíritu de YHWH.
Por ejemplo, puede ser que, aunque Habacuc no habla directamente del Espíritu de Dios, la presencia de Dios prevalece en la escritura, como observa Hestrom. [68]Pero para propósitos interpretativos, esto no se eleva al nivel de referencias textuales específicas al Espíritu Santo.
Además, desde la perspectiva de la hermenéutica de composición canónica, si las referencias directas al Espíritu Santo se vinculan con otros temas importantes dentro de una escritura específica y luego se vinculan con los mismos temas en otros escritos dentro del Libro de los Doce, esto es notable para la interpretación.
Uno de los temas más fuertes que se encuentran en Joel, en términos de frecuencia, es el Día de YHWH. Para Nogalski, esto «se suma a la impresión de la función de Joel como ancla literaria para el Libro de los Doce«. [69]
Para demostrarlo, Nogalski proporciona una tabla que muestra que de los once versos en Joel que contienen referencias al Día de YHWH, diez tienen paralelos virtualmente precisos en otras partes de los Profetas Menores. [70]
Las referencias reales al Día de YHWH en los Profetas Menores, o a términos que se aproximan al Día de YHWH, indican que este es el tema principal del corpus. En total, la frase «Día de YHWH» aparece catorce veces, «ese día», cuarenta y tres veces y «el día» cincuenta y cuatro veces. Un examen contextual de cada ocurrencia sugiere que muchas de estas referencias tienen que ver con el «día de YHWH». Solo Jonás no contiene tal referencia.
En los libros individuales de las Escrituras tal como fueron escritos originalmente, el Día de YHWH no debe entenderse como un referente único y consistente. Aunque cada uso del término tiene algo que ver con el juicio de Dios,el juicio es a veces sobre las naciones (por ejemplo, Joel 3: 12-14) y otras sobre Israel (por ejemplo, Amós 5: 18-20).
El Día de YHWH puede describir juicios pasados (p. Ej., Jer 46: 2-12) o futuros (p. Ej., Joel 1:15; Sofonías 1: 14-18). Es importante tener en cuenta que, en opinión de Joel, el Día de YHWH no se limita al juicio.
También es un día de salvación (Joel 2: 28-32; 3: 14-16; 18-21). [71] Como dice Larry R. McQueen, “La visión del Día de Yahweh como juicio sobre las naciones no puede encajar perfectamente en los oráculos de salvación de Joel. El juicio universal se erige como el círculo externo dentro del cual entender la salvación del pueblo de Judá y la promesa del Espíritu «. [72]
El arrepentimiento pedido por Joel «simplemente cambia el Día de Yahweh en lo que se refiere al pueblo de Judá de un día de juicio a un día de escape«. [73] Por lo tanto, el Día de YHWH sigue siendo un día de juicio para los no arrepentidos, pero se convierte en un día del Espíritu para los arrepentidos.
Como Nogalski señala después de un examen de más de 100 textos usando varias expresiones idiomáticas que se refieren al Día de YHWH, aunque la mayoría de los términos se refieren al juicio y al castigo, los términos también aparecen en contextos que tienen que ver con la salvación o la liberación. [74]
El significado de esto para la pneumatología de los Profetas Menores es que Joel, con su influencia interpretativa en todo el cuerpo, ve que el derramamiento del Espíritu ocurre como al menos un precursor del Día de YHWH (Joel 2: 28-31) .
Si este derramamiento del Espíritu no comienza en la era conocida como el Día de YHWH, aparentemente continuará en esa era, convirtiéndose en simultáneo con ese día (Joel 2:32; 3). Esto se indica en Zacarías, la única otra escritura en el corpus que hace referencia al derramamiento del Espíritu.
Aunque la frase precisa «Día de YHWH» no aparece en el contexto inmediato de Zacarías 12:10, la frase «en ese día» aparece cinco veces en Zacarías 12: 1-9 y sigue inmediatamente en Zacarías 12:11. La influencia contextual de Zacarías 14: 1 indica que cada una de estas referencias es al Día de YHWH. Por lo tanto, la pneumatología de Joel y Zacarías está conectada con el Día de YHWH.
Por lo tanto, son los únicos dos escritos que se refieren al derramamiento del Espíritu en los Profetas Menores, Joel y Zacarías, lo hacen de tal manera que indiquen que esta promesa pneumatología es una característica esencial del Día de YHWH. Muchos otros eventos están relacionados con el Día de YHWH, pero ese día no se realiza completamente aparte del derramamiento del Espíritu.
Debido a la influencia interpretativa de Joel, sería redundante que cada escritura se refiriera al derramamiento del Espíritu en cada iteración del Día de YHWH en el Libro de los Doce. Para Joel, el Día de YHWH no es solo el Día del Juicio; También es el Día del Espíritu.
Por lo tanto, el Día de YHWH es también el Día del Espíritu para todo el corpus, según lo confirma Zacarías. [75] Desde la perspectiva de la hermenéutica de composición canónica, aunque el Día de YHWH puede no haber sido concebido como el Día del Espíritu por los escritos individuales en el Libro de los Doce como se escribieron originalmente, el nuevo contexto en el que se encuentran los escritos Aumenta y amplía el alcance y el significado de ese día.
Dicho de otra manera, si para Joel y Zacarías, el Día de YHWH es el Día del Espíritu, es imposible decir, si hay alguna conexión interpretativa significativa entre los doce escritos, que el Día de YHWH en el Libro de los doce no es el día del espíritu. Que el Día de YHWH se caracterice como el Día del Juicio no excluye el hecho de que también se caracteriza como el Día del Espíritu.
Sin la influencia interpretativa de Joel sobre el resto de los Profetas Menores, una influencia confirmada por Zacarías, sería posible leer los textos del Día de YHWH en el Libro de los Doce como promesas solo de tristeza y fatalidad, como jeremiadas sin esperanza.
Por ejemplo, Amós, que no tiene una referencia específica al Espíritu Santo, dice: “¡Ay de los que desean el día del Señor! ¿De qué te sirve el día del Señor? Será oscuridad, y no luz. ¡Será como si un hombre huyera de un león y un oso lo conociera! ¡O como si entrara en la casa, apoyara la mano en la pared y una serpiente lo mordiera! ¿No es el día del Señor oscuridad y no luz? ¿No es muy oscuro, sin brillo? (Amós 5: 18-20).
Leído de forma aislada de su contexto en el Libro de los Doce, este texto deja a uno con una sensación de desesperación. Pero cuando Amos se lee en el contexto más amplio de los Profetas Menores y específicamente junto con el tratamiento de Joel del Día de YHWH, surge la esperanza: el Día de YHWH será un día sombrío, pero aquellos que se arrepientan serán fortalecidos por el Espíritu Santo para soportar.
En Amós, esta conexión se fortalece por el paralelo a los enjambres de langostas de Joel (Amós 7: 1) y la promesa de la restauración del tabernáculo de David, una promesa que dio dirección y seguridad a la iglesia del primer siglo. (Ver Amós 9: 11-12; Hechos 15: 13-18.)
En el caso de Abdías, que tampoco tiene referencia directa al Espíritu Santo, el Día de YHWH es un día de represalia por Edom impenitente, pero es un día de liberación en el Monte Sión (Obad 15-18). Debido a la influencia textual específica de Joel, sabemos que esta liberación será por el Espíritu Santo.
Malaquías puede o no tener una referencia específica al Espíritu de YHWH. [76] Pero Malaquías se refiere al Día de YHWH como un día “grande y terrible” precedido por la transformación de los corazones:
“He aquí, te enviaré a Elías el profeta antes de la venida del gran y terrible día del Señor. Y él volverá los corazones de los padres a los hijos, y los corazones de los hijos a los padres, para que yo no venga y golpee la tierra con una maldición ”(Mal 4: 5-6).
De nuevo, no sabemos por Malaquías cuál será el agente de esta transformación, pero la influencia contextual de los Profetas Menores indica que será el Espíritu Santo. Esto es muy parecido a Joel, cuyo orden de eventos procede del arrepentimiento a la renovación del juicio sobre los no arrepentidos. [77]
Oseas, que no contiene una referencia directa al Espíritu Santo ni el lenguaje del Día del YHWH, se refiere a «ese día» cuatro veces. «Ese día» será un día de juicio (Oseas 4: 4-5), pero también será un día de restauración (Oseas 2:16, 18, 21).
El lenguaje de la restauración es notablemente similar a la promesa de perdón de Joel tras el arrepentimiento:
“’Sucederá en ese día que responderé’, dice el Señor; ‘Contestaré a los cielos, y ellos responderán a la tierra. La tierra responderá con grano, con vino nuevo y con aceite; ellos responderán a Jezreel. Entonces la sembraré para Mí mismo en la tierra, y tendré misericordia de ella que no había obtenido misericordia; entonces les diré a los que no fueron Mi pueblo, «¡Tú eres Mi pueblo!» Y dirán: «Tú eres mi Dios» «(Oseas 2: 21-23).
El vínculo literario entre Oseas y Joel es bastante claro: “Alégrate, pues, hijos de Sión, y regocíjate en el Señor tu Dios; porque Él te ha dado la lluvia anterior fielmente, y hará que llueva para ti, la lluvia anterior y la lluvia tardía en el primer mes. Los pisos de trilla estarán llenos de trigo, y las tinas se desbordarán con vino y aceite nuevos”(Joel 2: 23-24).
Aunque Oseas no informa al lector sobre el agente de esta restauración, aprendemos de Joel que es el Espíritu Santo el que trae la renovación.
Jonás se encuentra solo entre los Profetas Menores al no tener referencia directa al Espíritu Santo,al Día de YHWH, «ese día» o incluso «el día«. Pero la narrativa presenta una historia de arrepentimiento y renovación.
Las palabras del rey mientras animaba a su pueblo a arrepentirse son bastante similares a las palabras de Joel: “Quién sabe si se volverá y cederá, y dejará una bendición detrás de Él: una ofrenda de grano y una ofrenda de bebida para el Señor tu Dios? (Joel 2:14). El rey de Nínive dijo: «¿Quién puede saber si Dios se volverá y cederá, y se alejará de su ira feroz, para que no perezcamos?» (Jonás 3: 9).
Puede haber aquí una sutil promesa del Espíritu para los gentiles que se arrepienten; así es ciertamente como Pedro leyó a Joel, con su promesa del Espíritu a todos los que están «lejos» (Hechos 2:39).
Las referencias de Miqueas al Espíritu de YHWH se complementan con cinco referencias a «ese día» (Miq 2: 4; 4: 6; 5:10; 7:11, 12). “Ese día” es un día de juicio (Miq 2: 2-4; 5:10), pero también es un día del Espíritu: “Ustedes que son llamados la casa de Jacob: ‘¿Está restringido el Espíritu del Señor? ? ¿Son estas sus obras? ¿Mis palabras no le hacen bien al que camina recto? (Miq 2: 7).
Miqueas, en palabras notablemente similares a las de Jesús en Hechos 1: 8, dice: «Pero en verdad estoy lleno de poder por el Espíritu del Señor, y de justicia y poder, para declararle a Jacob su transgresión y a Israel su pecado. «(Miq 3: 8).
“Ese día” es un día de sanación, reunión y perdón: “’En ese día’, dice el Señor, ‘reuniré a los cojos, reuniré a los marginados y a aquellos a quienes he afligido; Haré que los cojos sean un remanente, y los marginados una nación fuerte;[78] Las referencias de Miqueas al Espíritu de YHWH y a «ese día» como un día no solo de juicio sino también de restauración encaja bien con estos temas, tal como se ven en otras partes de los Profetas Menores.
Nahúm no tiene referencia directa al Espíritu Santo, el Día de YHWH, o «ese día», pero menciona dos veces «el día», una vez como «el día de la angustia» (Nah 1: 7) y una vez como «el día de su preparación”(Nah 2: 3).
«El día» es claramente un día de juicio, pero también es un día en que la bondad del Señor se demuestra a quienes confían en él: «El Señor es bueno, una fortaleza en el día de la angustia; y conoce a los que confían en él. Pero con una inundación desbordante hará un fin absoluto de su lugar, y la oscuridad perseguirá a sus enemigos ”(Nah 1: 7-8).
Aunque Nahúm no nos dice específicamente, del contexto de los Profetas Menores nos damos cuenta de que la bondad del Señor es experimentada por la obra de su Espíritu Santo.
Habacuc no tiene referencia directa al Espíritu Santo, el Día de YHWH, o «ese día», pero sí menciona «el día de problemas» en un contexto dramático de renovación:
«Cuando escuché, mi cuerpo tembló; mis labios temblaron ante la voz; la podredumbre entró en mis huesos; y temblé en mí mismo, para poder descansar en el día de problemas. Cuando se acerque a la gente, los invadirá con sus tropas. Aunque la higuera no florezca, ni haya fruto en las vides; aunque el trabajo del olivo puede fallar, y los campos no producen alimento; aunque el rebaño se separe del redil y no haya rebaño en los establos. Sin embargo, me regocijaré en el Señor, me alegraré en el Dios de mi salvación. El Señor Dios es mi fuerza; Él hará que mis pies sean como los pies de un ciervo, y me hará caminar sobre mis altas colinas”(Hab 3: 16-19).
Como el resto del Libro de los Doce, Habacuc ve «el día» como un día de problemas para los malvados, pero como un día de descanso y renovación para los que conocen al Señor. El contexto de los Profetas Menores indica que este descanso y renovación brota del derramamiento del Espíritu Santo.
Sofonías no menciona específicamente al Espíritu Santo, y el Día de YHWH está pintado en los términos más sombríos. Es un día de castigo, duelo, lamentos, ira, problemas, angustia, devastación, desolación, oscuridad y tristeza (Sofonías 1: 7-18).
Aún así, hay una oportunidad para que los mansos de la tierra busquen al Señor «antes del día de la ira del Señor» (Sofonías 2: 1-3). Existe la posibilidad de perdón y empoderamiento: «Puede ser que estés escondido en el día de la ira del Señor» (Sofonías 1: 3b).
El juicio no es todo lo que espera. Existe la promesa de que el Señor «restaurará a los pueblos un lenguaje puro, para que todos puedan invocar el nombre del Señor, para servirlo de común acuerdo» (Sofonías 3: 9).
Este lenguaje es similar a la promesa de Joel de que «el que invoque el nombre del Señor será salvo» (Joel 2: 32a). Como consecuencia, Habrá perdón, mansedumbre, humildad, confianza en el nombre del Señor y falta de temor (Sofonías 3: 11-17).
Sofonías, que comienza con la destrucción, termina con la restauración. Por la influencia contextual del resto de los Profetas Menores, se indica que el Espíritu Santo es el agente de esta restauración.
Hageo menciona específicamente al Espíritu del Señor: “Según la palabra que pacté contigo cuando saliste de Egipto, entonces Mi Espíritu permanece entre ustedes; ¡No temas!» (Hageo 2: 5). La frase «Día de YHWH» no se usa, pero el término «ese día» se encuentra con el mismo significado:
«Habla con Zorobabel, gobernador de Judá, diciendo: ‘Voy a sacudir el cielo y la tierra, derrocaré el trono de reinos Destruiré la fuerza de los reinos gentiles. Derrocaré a los carros y a los que viajan en ellos; los caballos y sus jinetes descenderán, cada uno por la espada de su hermano. En ese día «, dice el Señor de los ejércitos,» te llevaré, Zorobabel, mi siervo, el hijo de Shealtiel «, dice el Señor,» y te haré como un anillo de sello; porque yo te he elegido, ‘dice el Señor de los ejércitos’ ”(Hag 2: 21-23).
Una vez más, «Ese día» es un día de devastación para los no creyentes, pero un día de bendición para los fieles. Esta bendición se debe al hecho de que el Espíritu del Señor permanece entre su pueblo.
Pero la pneumatología que Joel trae a los Profetas Menores hace más que proporcionar un tema unificador entre estos escritos. Se remonta a las primeras anticipaciones neumáticas de las Escrituras hebreas y se remonta a la pneumatología realizada en la iglesia del primer siglo.
SÉPTIMA PARTE: LA PNEUMATOLOGÍA DE LOS PROFETAS MENORES COMO ARRAIGADOS EN LA TORÁ
La influencia de Joel en el resto del Libro de los Doce es significativa no solo en que es la primera en citar Éxodo 34: 6 (ver Joel 2:13) en una manera que da forma al significado de los Doce, pero también por el uso de otros vínculos interpretativos con la Torá.[79]Si Joel es el «ancla literaria» para el Libro de los Doce, estos enlaces conectan todo el corpus con la Torá. [80]
Primero, la plaga de langostas de Joel recuerda que esta es la respuesta prometida de YHWH a la desobediencia a la Ley de Moisés.[81] Joel no está solo en su uso del tema de la langosta; Nahum usa una terminología similar en su advertencia a Nínive. [82]
Además del hecho de que Joel y Nahum están incluidos en el mismo corpus, la conexión entre los dos escritos está indicada por el acróstico que se encuentra en Nahúm 1: 2-8, un acróstico que se extiende exactamente a la mitad del alfabeto hebreo, con fuertes alusiones —quizás incluso citas— de Joel 2:13 y Joel 3:21 insertadas entre la a y la b. Estas palabras se encuentran originalmente en Éxodo 34: 6, y Joel es el primero en los Profetas Menores en citarlas.
Segundo, la lluvia de la tierra se cambiaría «a polvo y polvo» [83]como consecuencia de la desobediencia. En Joel, el vino nuevo y la vid se secan, los árboles se marchitan, la semilla se marchita debajo de los terrones y los arroyos se secan. [84] Pero los pastos abiertos brotarán, los árboles darán fruto, y la higuera y la vid producirán el arrepentimiento. [85]
YHWH hará que llueva la lluvia anterior y posterior. [86] Joel no está solo en su descripción de la sequía como castigo por el pecado y la promesa de lluvia al arrepentirse. Oseas, Amós y Zacarías usan términos similares. [87]
Tercero, la desobediencia a la Ley de Moisés daría lugar a tientas «al mediodía, como un ciego anda a tientas en la oscuridad» (Deut 28:29). En Joel, «el sol y la luna se oscurecen, y las estrellas disminuyen su brillo» (Joel 2: 10b). [88]
Cuarto, existen enlaces gramaticales y estructurales entre Joel y Deuteronomio 32,además de enlaces temáticos.[89] Estos enlaces indican que Joel está estructurado para reflejar las consecuencias deuteronómicas de la desviación de la Ley de Moisés y las promesas de restauración tras el arrepentimiento, creando una relación interpretativa entre Joel y Deuteronomio. Esta relación interpretativa se extiende a todo el Libro de los Doce en virtud de la función interpretativa de Joel en ese corpus.
Quinto, la promesa de Joel de la efusión del Espíritu (Joel 2: 28-29) es aparentemente la respuesta a la oración de Moisés en Números 11:29. [90] La oración de Moisés anticipó un día en que todo el pueblo de YHWH, no solo los líderes masculinos seleccionados entre los israelitas, recibirían el Espíritu profético independientemente de su género o posición social.
La intertextualidad entre Joel y la Torá es significativa no solo porque vincula a Joel con el pasado, pneumatológicamente y de otro modo, sino también porque Joel tira de la pneumatología de la Torá hacia el futuro. Joel se convierte en un enlace entre la Torá y Pentecostés.
PARTE OCHO: LA PNEUMATOLOGÍA DE LOS PROFETAS MENORES ANTICIPA PENTECOSTÉS
El uso de Pedro de Joel 2: 28-32 en el Día de Pentecostés establece una conexión tangible entre las pneumatologías de los Profetas Menores y la iglesia del primer siglo. [91] El libro de Joel es fundamental para el sermón de Pedro, apareciendo no solo en citas directas, sino también en enlaces verbales y alusiones.
Además, Lucas conecta intencionalmente los eventos que condujeron al sermón de Pedro con Joel. Por ejemplo, era esencial que los discípulos estuvieran en Jerusalén para recibir la promesa del Padre (Hechos 1: 4, 8); Joel prometió que la liberación se originaría en Jerusalén (Joel 2:32).
Jesús prometió que los discípulos serían receptores del Espíritu Santo, como lo hizo Joel (Hechos 1: 5, 8; Joel 2:28). Lucas señala que los que esperaban la promesa incluían mujeres (Hechos 1: 13-14); La profecía de Joel fue igualitaria (Joel 2:28).
Lucas enumera cuidadosamente a los que estaban en Jerusalén, describiéndolos como «de todas las naciones bajo el cielo» (Hechos 2: 5-11); El evento de Joel ocurriría en relación con la promesa de YHWH de «reunir a todas las naciones» (Joel 3: 1-2).
Joel describió que el vino nuevo se había secado, pero prometió que el arrepentimiento resultaría en una abundancia de vino nuevo (Joel 1: 5, 10; 2:24; 3:18); En Pentecostés, aquellos que se burlaron declararon que los recipientes del Espíritu estaban «llenos de vino nuevo» (Hechos 2:13).
En Hechos 2: 16-22, Lucas registra a Pedro citando la totalidad de Joel 2: 28-32 para explicar los eventos de Pentecostés. Pedro no terminó su cita después de la referencia de Joel al Espíritu. Al seguir inmediatamente su cita de Joel con una declaración de que Jesús fue atestiguado por Dios «por milagros, maravillas y señales», Pedro conectó estos eventos en la vida de Jesús con la profecía de Joel, ofreciendo tanto los eventos de Pentecostés como la vida de Jesús como el cumplimiento de Joel.
La comparación de Joel 1: 3; 2: 12-13, 32 con Hechos 2: 38-39 sugiere que en la respuesta de Pedro a la pregunta, «¿Qué haremos?», hay enlaces temáticos y citas directas de Joel. La orden de arrepentimiento de Pedro refleja el llamado de Joel al arrepentimiento.
La promesa de perdón de los pecados de Pedro captura la promesa de Joel de que Dios es amable, misericordioso, lento para la ira, y que se libera de hacer daño. La orden de Pedro de ser bautizado en el nombre de Jesucristo está vinculada a la promesa de Joel de que quien invoque el nombre del Señor será salvo.
La declaración de Pedro de que la promesa del Espíritu no es solo para los presentes, sino también para sus hijos y para todos los que están lejos está al menos verbalmente vinculada con el multigeneracionalismo de Joel. Las palabras finales de la declaración de Pedro, «tantos como el Señor nuestro Dios llamará», son prácticamente idénticos a la LXX de Joel 2:32,[92]
Las conexiones de Joel con los eventos de Pentecostés, en vista de su influencia interpretativa en todo el Libro de los Doce, sugieren un vínculo entre todo el corpus y la pneumatología de Pentecostés. Joel no solo le da a los Profetas Menores una mirada hacia atrás a la Torá, sino que les da una mirada hacia la era del Nuevo Pacto.
Por lo tanto, todas las promesas de perdón y renovación que se encuentran en los Profetas Menores pueden leerse como anticipando Pentecostés, incluso si tal lectura no agota sus implicaciones proféticas. Como señala William Dumbrell, la teología de Joel es «la teología del nuevo pacto del período exilico«. [93]
CONCLUSIÓN
Aunque se ha hecho poco por abordar específicamente una pneumatología cohesiva de los Profetas Menores, [94]Hay suficiente contenido pneumatológico en el Libro de los Doce para merecer una investigación sobre este tema.
Desde la perspectiva de la hermenéutica de composición canónica, el enfoque más prometedor es investigar los vínculos temáticos entre los escritos incluidos en los Profetas Menores y buscar evidencia del trabajo compositivo que ocurrió en el proceso de la recopilación final de los escritos.
Poco se puede ganar aplicando las técnicas de crítica histórica; La hermenéutica de composición canónica se refiere a la forma del canon tal como ha sido recibido por la iglesia, no a las reconstrucciones teóricas de la historia del texto.
Paul Redditt señala que existe evidencia suficiente «para justificar la lectura canónica de los Doce como una unidad coherente, además de leerlos individualmente«.[95] Leer el texto canónicamente en lugar de cronológicamente o de otras maneras tiene la ventaja de atender los asuntos perdidos por las lecturas no canónicas.[96]
Con su ambigüedad temporal que se eleva por encima de las limitaciones temporales específicas de otros escritos entre los Doce, y con su papel de influencia interpretativa en el resto del corpus, el libro de Joel extiende su rica influencia pneumatológica a través de los Profetas Menores. En esto, Joel es apoyado por Zacarías.
Joel demuestra que el Día de YHWH no se limita al juicio de YHWH sobre los desobedientes o incluso a las bendiciones generalizadas sobre los obedientes; incluye la promesa específica del Espíritu para aquellos que se arrepienten.
Esta promesa, arraigada en la Torá y realizada en el Día de Pentecostés, le da a Joel, y por lo tanto a toda la colección de los Doce, un estatus privilegiado en la pneumatología bíblica. Joel recoge las esperanzas neumáticas del pasado, las conserva para el pueblo de Dios que había visto disminuir la esperanza en sus días de cautiverio, y las entrega a las manos de la comunidad apostólica.
Aunque Dios juzgará a los desobedientes y no arrepentidos, el evangelio según Joel y todos los Profetas Menores es que Dios cede, perdona y derrama el Espíritu Santo sobre todos los que se arrepienten.
Este artículo demuestra la adecuación de los enlaces temáticos para establecer la posibilidad de una pneumatología de los Profetas Menores. Se debe realizar un trabajo adicional para descubrir cómo se desarrolla esta pneumatología mediante la composición final del Libro de los Doce.
Claramente, sin embargo, ya no podemos decir que los «profetas del Antiguo Testamento no ven la brecha de tiempo entre la primera y la segunda venida de Cristo». [97] Si los profetas vieron el evento más significativo de la era de la iglesia, el derramamiento del Espíritu Santo en Pentecostés, son liberados del cautiverio del dispensacionalismo scofieldiano; están sueltos para edificar la iglesia en su «Día del Espíritu». [98]
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NOTAS FINALES
[1] Esta discusión sigue a Raymond J. Lubeck, Swallowing Jonah — Strategies of Reading Biblical Narratives (Th.D., University of South Africa, 2001), 24-29.
[2]Anthony C. Thiselton, New Horizons in Hermeneutics: The Theory and Practice of Transforming Reading Bible (Grand Rapids, Mich .: Zondervan Publishing House, 1992), 16.
[3] Lubeck, Swallowing Jonah, 28.
[4]Los académicos que trabajan en el campo del análisis del discurso incluyen los siguientes: Robert de Beugrande y Wolfgang Dreßler, Introducción a la lingüística del texto (Nueva York: Longman, 1981); David Alan Black, ed., Lingüística e interpretación del Nuevo Testamento: Ensayos sobre el análisis del discurso (Nashville: Broadman, 1992); Gillian Brown y George Yule, Discourse Analysis (Cambridge: Cambridge University Press, 1983); Peter Cotterell y Max Turner, Lingüística e Interpretación Bíblica (Downers Grove, Ill .: InterVarsity, 1989); Teun A. van Dijk, Texto y contexto: exploraciones en la semántica y la pragmática del discurso (Nueva York: Longman, 1977); Joseph Grimes, El hilo del discurso (Mouton: La Haya, 1975); Robert Longacre, The Grammar of Discourse (Nueva York: Plenum, 1983) e «Interpretar historias bíblicas» en Teun A. van Dijk, ed., Discourse and Literature: Nuevos enfoques para el análisis de géneros literarios (Filadelfia: John Benjamins, 1985), 169-185; Wilbur Pickering, Un marco para el análisis del discurso (Dallas: SIL, 1981); Moisés Silva, Dios, Lengua y Escritura (Grand Rapids: Zondervan, 1990).
[5] Ver http://www.csa.com/hottopics/linglaw/gloss.php . Consultado el 17 de abril de 2005.
[6]Traducción del autor. Aunque la KJV y la NKJV traducen la frase Pa / sa Grafh. qeo, pneustoj como «Toda la Escritura es inspirada por Dios», no hay ninguna palabra para «dada» en el texto. Debido a que tampoco hay un verbo «ser» en el verso, es necesario insertar «es» en alguna parte. El ASV traduce el versículo: «Toda escritura inspirada en Dios también es provechosa para enseñar, para reprender, para corregir, para instruir en justicia». Esta es también la traducción de Orígenes, la Vulgata, el siríaco, Martin Luther, Wycliffe, Tyndale, Coverdale y Cranmer. Debido a qeo, pneustoj es un adjetivo, esta es ciertamente una traducción aceptable, aunque muy impopular. Si qeo, pneustoj se lee como un adjetivo predicado, el resultado será «toda la Escritura está inspirada por Dios». Pero independientemente de cómo se traduzca el verso, No hay nada que describa el proceso de inspiración. No hay indicios de que los autores humanos se hayan inspirado. El foco está en el resultado final. (Véase la discusión de Ralph Earle en Frank E. Gaebelein, gen. Ed., The Expositor’s Bible Commentary, vol. 11 (Grand Rapids, Mich .: Zondervan Publishing House, 1978), 410, n. 16.
[7] Está fuera del alcance de este documento discutir la identidad del producto final. ¿Es, para el Antiguo Testamento, el texto masorético, un texto proto-masorético, la LXX o algún otro texto? ¿Es, para el Nuevo Testamento, la última edición de la UBSGNT, el Textus Receptus, el Texto Mayoritario, o alguna otra cosa? Para mis propósitos, el enfoque está en el Libro de los Doce como se encuentra en el Texto Masorético.
[8]Si nos enfocamos en el autor, ¿cómo debemos entender un texto como Romanos 16:22: “Yo, Tercio, quien escribí esta epístola, te saludo en el Señor”? Obviamente, la carta a los romanos fue escrita por Tertius, no por Paul. Aparentemente, Paul dictó el grueso de la carta a Tertius. En el versículo 22, ¿le dictó Pablo estas palabras a Tercio? Si no, ¿la inspiración se separó temporalmente de Pablo e ir a Tertius? ¿O tenemos un verso en el Nuevo Testamento que no está inspirado? Si es el texto el que está inspirado, estos problemas desaparecen.
[9]’”Presentado al Dr. Peter Gräbe en cumplimiento parcial de los requisitos para el curso RTCH 753 Filosofía hermenéutica y sus implicaciones para la teología de la renovación. Cada curso es ofrecido por la Universidad Regent en el plan de estudios para el Ph.D. en estudios de renovación. La explicación se incluye aquí porque el tema de este artículo requiere una breve introducción a la hermenéutica de composición canónica.
[10] John H. Sailhamer, Introducción a la teología del Antiguo Testamento: un enfoque canónico (Grand Rapids, Mich .: Zondervan, 1995 ) ofrece una explicación detallada del enfoque de la hermenéutica de composición canónica en el texto en lugar del evento y el canon en lugar de la crítica. ), 36-114.
[11] John H. Sailhamer, Introducción a la teología del Antiguo Testamento, 154.
[12] La crítica canónica es esencialmente el mismo enfoque hermenéutico que la hermenéutica de composición canónica.
[13] Ray Lubeck, «Introducción a la crítica canónica», Evangelical Theological Society Papers 1995 (Portland, Oregon: Red de Intercambio de Investigación Teológica), 3. Énfasis en el original.
[14] Ibíd., 1-2.
[15] Brevard S. Childs, Teología Bíblica del Antiguo y Nuevo Testamento (Minneapolis: Minn .: Fortress Press, 1992; reprint 1993), 70.
[16] John H. Sailhamer, Introducción a la Teología del Antiguo Testamento, 207. Una discusión de estos los conceptos se incluyen en los documentos del autor «Esto es eso: un examen del uso de Peter de Joel desde la perspectiva de la hermenéutica canónica-composicional» y «Círculo hermenéutico de Gadamer, hermenéutica canónica-composicional, y el» misterio de Cristo «de Pablo» en la nota 9. Se incluye aquí porque es necesario demostrar la aplicación de la hermenéutica de composición canónica a los Profetas Menores.
[17] Ibíd.
[18] Ibíd., 209.
[19] Ibíd., 210.
[20] Ibid., 212. Esto puede ser similar a la afirmación de Sanders de que «la verdadera forma de la Biblia como canon consiste en su hermenéutica no registrada que se encuentra entre las líneas de la mayoría de su literatura» (James A. Sanders, Canon y Community: A Guide to Canonical Criticism, Guides to Biblical Scholarship, Old Testament Series [ed. Gene M. Tucker; Filadelfia: Fortaleza, 1984], 46).
[21] Sailhamer, Introducción a la teología del Antiguo Testamento, 213.
[22] Ibid.
[23] Los vínculos entre Joel y Hechos, que van más allá de la cita de Peter en el Día de Pentecostés, se exploran en el documento del autor «Esto es eso: un examen del uso de Peter de Joel desde la perspectiva de la hermenéutica canónica-composicional», referenciado en la nota 9 Un tratamiento completo de estos enlaces está más allá del alcance de este documento.
[24] rc; q ‘, traducido «restringido» por la NKJV, incluye dentro de su rango de significado las ideas de «ser corto, impaciente, molesto, afligido» (ed. R. Laird Harris, Theological Wordbook of the Old Testament , vol. 2 [Chicago: Moody Press, 1980], 809.
[25] Especialmente en vista de la dependencia específica de Peter de Joel 2: 28-32, es posible que haya al menos un eco de Mic 3: 8 en Hechos 1: 8.
[26] Todas las citas de la Biblia son de la Nueva Versión King James a menos que se indique lo contrario.
[27] Dado que Zac 12:10 tiene que ver con el Mesías derramando el Espíritu, puede haber una anticipación de Hechos 2:33, donde el Mesías ha derramado el Espíritu.
[28] Aunque estas son las únicas referencias directas a hw «hy> x; Wr en los Profetas Menores, x; Wr aparece en una variedad de otros contextos con los significados aparentes de» viento «(Hos 4:19; 8: 7; 12: 1; 13:15; Amós 4:13; Jonás 1: 4; 4: 8; Zac. 2: 6), «mente» (Hab. 1:11) y «aliento» (Hab. 2:19) .
[29]La frase Al x; Wr ra’v.W hf ‘[‘ dx’a, -al {w> se traduce de varias maneras: “¿Y no hizo uno? Sin embargo, tenía él el residuo del espíritu ”(KJV); «¿Pero no los hizo uno, teniendo un remanente del Espíritu?» (NKJV); «Pero nadie lo ha hecho que tenga un remanente del Espíritu» (NASB); «¿Acaso Dios no hizo y sostuvo para nosotros el espíritu de vida?» (RSV); “¿No la hizo Dios? Tanto la carne como el espíritu son suyos ”(NRS); “¿Y no le fue bien? y quedaba el residuo de su espíritu ”(LXX). Una traducción literal, aunque áspera, de la frase dice: “Y no hizo él ni un remanente de espíritu para él. . . ?
[30] William Williams, «Oseas» en The Twelve (PCS; ed. JC Thomas; Cleveland, Ohio: Pilgrim, de próxima publicación).
[31] Ibíd.
[32] Larry McQueen, «Amos» en The Twelve (PCS; ed. JC Thomas; Cleveland, Ohio: Pilgrim, de próxima publicación).
[33] Ibíd.
[34] Ibíd.
[35] Rebecca Hestrom, «Habakkuk», en The Twelve (PCS; ed. JC Thomas; Cleveland, Ohio: Pilgrim, de próxima publicación).
[36] Rebecca Hestrom, «Sofonías», en The Twelve (PCS; ed. JC Thomas; Cleveland, Ohio: Pilgrim, de próxima publicación).
[37] Ibíd.
[38] Hannah K. Harrington, «Zechariah», en The Twelve (PCS; ed. JC Thomas; Cleveland, Ohio: Pilgrim, de próxima publicación).
[39] Las referencias a hwhy rbd en los Profetas Menores incluyen Hos 1: 1, 2; 4: 1; Joel 1: 1; Amós 7:16; Jonás 1: 1; 3: 1; Mic 1: 1; Zeph 1: 1; Bruja 1: 1, 3; 2: 1, 10, 20; Zac 1: 1, 7; 4: 6, 8; 6: 9; 7: 1, 4, 8; 8: 1, 18; 9: 1; 11:11; 12: 1; Mal 1: 1. De estos libros, solo Joel, Miqueas, Hageo, Zacarías y Malaquías tienen referencias específicas al Espíritu Santo.
[40] Harrington, «Zacarías».
[41] Larry McQueen, «Malachi», en The Twelve (PCS; ed. JC Thomas; Cleveland, Ohio: Pilgrim, de próxima publicación).
[42]Véase, por ejemplo, Marvin A. Sweeney, Berit Olam: Studies in Hebrew Narrative and Poetry, vol. 1 (ed. David W. Cotter; Collegeville, Minnesota: The Liturgical Press, 2000), xv-xvii; Paul L. Redditt y Aaron Schart, eds., Temas temáticos en el Libro de los Doce (Berlín y Nueva York: Walter de Gruyter, 2003), v; Barry Alan Jones, The Formation of the Twelve: A Study in Text and Canon (SBL Dissertation Series 149; Atlanta, Ga .: Scholars Press, 1995), 1-42; James D. Nogalski y Marvin A. Sweeney, eds., Leyendo y escuchando el libro de los doce (Simposium Series 15; Atlanta, Ga .: Society of Biblical Literature, 2000), 3-87;
[43] Jones, La formación del libro de los doce, 40. Las tres versiones incluyen el texto masorético (Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas, Nahúm, Habacuc, Sofonías, Hageo, Zacarías, Malaquías), la Septuaginta (Oseas , Amós, Miqueas, Joel, Abdías, Jonás, Nahúm, Habacuc, Sofonías, Hageo, Zacarías, Malaquías) y 4QXIIa (Jonás sigue a Malaquías y concluye a los Profetas Menores). Ver Jones, 3-6. Jones defiende la prioridad del texto hebreo del que se tradujo la Septuaginta.
[44] Ibíd.
[45] Ibíd.
[46] David L. Peterson, “¿Un libro de los doce?”, En Leer y escuchar el libro de los doce, xi, 3-10.
[47] Nogalski y Sweeney, Leyendo y escuchando el libro de los doce, xi.
[48] Paul L. Redditt, «La producción y lectura del libro de los doce», en Leer y escuchar el libro de los doce, 11-33.
[49] Aaron Schart, «Reconstruyendo la historia de la redacción de los doce profetas: problemas y modelos», en Leer y escuchar el libro de los doce, 34-48.
[50] Marvin A. Sweeney, «Secuencia e interpretación en el libro de los doce», en Leer y escuchar el libro de los doce, xi-xii, 49-64.
[51] Rolf Rendtorff, «Cómo leer el libro de los doce como una unidad teológica», en Leer y escuchar el libro de los doce, xii, 75-87.
[52] Ver James D. Nogalski, «Joel como ‘Ancla literaria’ para el Libro de los Doce», en Leer y escuchar el Libro de los doce, 91-109.
[53]Ibid., 91. Esto no significa que a Nogalski no le preocupe el orden en que se encuentran los libros en el canon; Para Nogalski, la secuencia de los libros es informativa. Más bien, él no ve la fecha en que se agregó cada libro a la colección como significativa para la interpretación. Como señala Nogalski, “los modelos diacrónicos tienen dificultades. . . hablando de los objetivos literarios del corpus más grande, porque se estancan en temas de desarrollo ”(Ibid., 92).
[54] John Sailhamer, Introducción a la teología del Antiguo Testamento, 193.
[55] Nogalski, «Joel como ‘Ancla literaria’ para el Libro de los Doce», 92.
[56] Jörg Jeremias, Der Prophet Hosea (ATD 24/1 ; Gotinga: Vandenhoeck y Ruprecht, 1983), 169-70.
[57] Nogalski, «Joel como ‘Ancla literaria’ para el Libro de los Doce», 95-96.
[58] Ibíd., 95.
[59] Ibíd., 97.
[60] Ibíd.
[61] Ibíd., 98.
[62] Ibíd., 99. «La era y el lagar no los alimentarán, y el vino nuevo le fallará» (Oseas 9: 2); “Los pisos de la trilla estarán llenos de trigo, y las tinas se llenarán de vino y aceite nuevos” (Joel 2:24).
[63] Aaron Schart, Die Entstehung des Zwölfprophetenbuchs: Neubarbeitungen von Amos im Rahmen schriftübergreifender Redaktionsprozesse (BZAW 260; Berlín: de Gruyter, 1998), 105-8.
[64] Nogalski, «Joel como ‘Ancla literaria’ para el Libro de los Doce», 100.
[65] Ibíd., 105-7.
[66] Nogalski, «The Day (s) of YHWH in the Book of the Twelve», en Thematic Threads in the Book of the Twelve, 202.
[67] Richard L. Schultz ofrece más evidencia de que Joel es el ancla literaria de El Libro de los Doce: Joel es el primero de los Profetas Menores en usar Exodo 34: 6 explícitamente. Éxodo 34: 6-7 también se usa en Jonás 4: 2 [Jonás sigue a Joel incluso a la inversión del par de palabras «misericordioso y misericordioso» y la adición de la frase «no hace daño», probablemente de Éxodo 32: 12, 14], Mic 7:18 y Nah 1: 2-3. Ver Richard L. Schultz, «The Ties that Bind», en Society of Biblical Literature 2001 Seminar Papers, 40 (Atlanta: Society of Biblical Literature, 2001), 50-51.
[68] Hestrom, «Habacuc».
[69]Nogalski, «Joel como ‘Ancla literaria’ para el Libro de los Doce», 104.
[70] Ibid., 106.
[71] Para el tratamiento del Día de YHWH, ver I. Howard Marshal et al., Eds., New Bible Dictionary (3ª ed.; Downers Grove, Ill .: InterVarsity Press, 1996), 261; Bruce M. Metzger y Michael D. Coogan, editores, The Oxford Companion to the Bible (Nueva York: Oxford University Press, 1993), 157-8; Paul J. Achtemeier, ed., Harper’s Bible Dictionary (San Francisco: Harper & Row, 1985), 516-7; Earl D. Radmacher, ed., The Nelson Study Bible (Nashville, Tenn .: Thomas Nelson, 1997), 1466.
[72] Larry R. McQueen, Joel y el espíritu: El grito de una hermenéutica profética (Journal of Pentecostal Theology Supplement Series 8; eds., John Christopher Thomas et al .; Sheffield: Sheffield Academic Press, 1995), 34. Véase también Nogalski, «El día (s) de YHWH en el Libro de los Twleve, en Temas temáticos en el Libro de los Doce, 193-203.
[73] McQueen, Joel y el Espíritu, 34.
[74] Nogalski, «El día (s) de YHWH en el Libro de los Doce», 195.
[75] Schart observa: “Dentro de una colección dada, los escritos se combinaron de tal manera que el significado del conjunto anuló el significado que cierto texto tenía en su entorno histórico original. La posición teológica de los últimos redactores se infirió en cada parte de la colección. Por ejemplo, dentro de la capa relacionada con Joel, todos los pasajes relacionados con el Día de YHWH se interpretaron como referencias al escenario descrito en Joel, sin importar cuál hubiera sido el significado original de esos pasajes. Por lo tanto, es imperativo que el intérprete no aísle una escritura profética contra otras; más bien, el intérprete debería leer la escritura profética como parte de una colección y ver que contribuye a un significado coherente «(Schart,» Reconstruyendo la historia de la redacción de los doce profetas «, 47).
[76] Ver Malaquías 2:15 y la nota 29.
[77] Esta estructura literaria de Joel es desarrollada por McQueen en Joel and the Spirit.
[78] Ver también Miqueas 7: 11-12.
[79] Ver nota 67 para una discusión sobre el uso de Deut 34: 6 en los Profetas Menores.
[80] Los vínculos entre Joel y la Torá se analizan más a fondo en el documento del autor «Esto es eso», al que se hace referencia en la nota 9.
[81] Deuteronomio 28:38, 39, 42. Compárese con Joel 1.
[82] Ver Nah 3:15, 17.
[83] Deut 28:24.
[84] Joel 1:10, 12, 17, 20.
[85] Joel 2: 12-14, 22.
[86] Joel 2:23
[87]Oseas 6: 3; 10:12; Amós 4: 7; Zac 10: 1; 14: 17-18.
[88] Ver también Joel 2: 31a; 3:15.
[89] Douglas Stuart, Oseas-Jonás, vol. 31, Word Biblical Commentary (ed. David A. Hubbard; Waco: Word Books, 1987), 228.
[90] Ver, por ejemplo, CK Barrett, A Critical and Exegetical Commentary on the The Acts of the Apostles, 2 vols., vol. 1 (The International Critical Commentary sobre las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento; ed. JA Emerton, CB Cranfield y GN Stanton; Edimburgo: T & T Clark, 1994), 24; Charles Lee Feinberg, Los mensajes principales de los profetas menores, (Nueva York: Junta Americana de Misiones a los Judios, 1948) 28; Andrew Yueking Lee, La Unidad Canónica del Pergamino de los Profetas Menores (Ph.D., Baylor University, 1985), 64.
[91]Los vínculos entre Joel y Pentecost se exploran en el documento del autor «Esto es eso», al que se hace referencia en la nota 9. En esta sección, estas ideas se resumen y revisan.
[92] LXX: proske, klhtai ou] j ku, rioj (a quien el Señor ha llamado); Hechos: proskale, shtai kurioj o` qeo.jh`mw / n (el Señor nuestro Dios llamará).
[93] William J. Dumbrell, The Faith of Israel: A Theological Survey of the Old Testament (2nd ed .; Grand Rapids, Mich .: Baker Academic, 2002), 188.
[94] Una búsqueda en Internet utilizando el motor de búsqueda de Google porque la frase «la pneumatología de los Profetas Menores» o «la pneumatología del Libro de los Doce» no arroja ningún resultado de más de ocho mil millones de páginas web.
[95]Paul Redditt, «La formación del libro de los doce», en Society of Biblical Literature Seminar Papers 2001, 79.
[96] Ibid., 80.
[97] Stanley M. Horton, Lo que dice la Biblia sobre el Espíritu Santo ( Springfield, Mo .: Gospel Publishing House, 1976), 55.
[98] Un ejemplo de las limitaciones impuestas a Joel por la hermenéutica dispensacional de CI Scofield se puede ver en este comentario sobre Joel 2:28 en la Biblia de referencia de New Scofield: “Pedro no declaró que la profecía de Joel se cumplió el día de Pentecostés. Los detalles de Joel 2: 30-32 (cp. Hechos 2: 19-20) no se realizaron en ese momento. Peter citó la predicción de Joel como una ilustración de lo que estaba sucediendo en su día y como una garantía de que Dios cumpliría por completo todo lo que Joel había profetizado. El tiempo de ese cumplimiento se indica aquí (“después”, comp. Hos. 3: 5), es decir, en los últimos días cuando Israel se vuelve al Señor ”(CI Scofield, ed., The New Scofield Study Bible, New King James Versión [Nashville, Tenn .: Thomas Nelson Publishers, 1989], 1045).