Por: Jason Dulle
PATRIPASIANISMO Y LA MUERTE DE DIOS
Los pentecostales unicitarios creen que Dios es uno en esencia y persona, y que Jesús es la encarnación de esta única persona divina. Desde este punto de vista, la deidad de Jesús es numérica y personalmente idéntica a la deidad del Padre. El Padre y el Hijo difieren, no en su persona, sino en su modo de existencia.
Una objeción trinitaria común a la teología de la Unicidad es que conlleva la idea de que el Padre sufrió e incluso murió en la cruz. Los antiguos llamaron a este punto de vista «Patripasianismo» (en latín, «el Padre sufre») y lo consideraron herético. ¿Pero por qué?
Es de esperar que los trinitarios se opongan a la afirmación de que el Padre sufrió en Cristo, ya que creen que Dios es tres personas, de las cuales solo el segundo (Dios el Hijo) se encarnó. Sin embargo, la objeción trinitaria al patripasianismo no se limitó a la identidad de quien experimentó el sufrimiento, sino que se extendió a la posibilidad muy metafísica de que el Padre experimente el sufrimiento.
Desde su punto de vista, fue más que un simple error de hecho / histórico pensar que Dios el Padre fue la persona divina que experimentó el sufrimiento en Cristo; era metafísicamente imposible para él hacerlo. Solo Dios el Hijo era capaz de tal.
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Podría decirse que la noción de que el Hijo es, pero el Padre es impasible, se derivó de la filosofía griega más que de las Escrituras. Incluso el teólogo trinitario Millard Erickson reconoció esto, y señaló que «bien puede ser que la razón principal para el repudio del patripasianismo no haya sido su conflicto con la revelación bíblica, sino con la concepción filosófica griega de la impasibilidad«. 1
En la filosofía popular griega del día, el neoplatonismo, se pensó que había una Deidad última («la») de la que emanaban numerosas deidades inferiores. La naturaleza de la deidad suprema era perfecta, y una de esas perfecciones era la imposibilidad de experimentar sufrimiento. En su adopción de la impasibilidad divina, los trinitarios no la aplicaron a la naturaleza de Dios como podríamos esperar, pero sí específicamente a una de las personas divinas: Dios el Padre.
Este movimiento es significativo porque revela la tendencia de estos teólogos a ver a Dios el Padre en cierto sentido como «más Dios» que las otras dos personas, a pesar de su afirmación de que las tres personas son iguales.
A menudo se hablaba de Dios el Padre en términos que implicaban su superioridad sobre Dios el Hijo y Dios el Espíritu Santo. Dios el Padre fue la deidad suprema, la Fuente, mientras que Dios el Hijo y Dios el Espíritu Santo fueron derivados 2 del Padre (por eso Dios el Hijo es capaz de experimentar sufrimiento).
Aquí tengo en mente la doctrina de la generación eterna del Hijo. Esto se refleja en los escritos de los Padres, así como en los credos católicos. Atanasio escribió: «El Hijo tiene su ser, no de sí mismo, sino del Padre». 3
Del mismo modo, Hilary dice del Hijo: “Él no es la fuente de su propio ser … Es de la naturaleza permanente de Su [Padre] que el Hijo dibuja su existencia a través del nacimiento. » 4 Finalmente, el Credo Niceno-Constantinopolitano describe al Hijo como un derivado del Padre cuando habla de Él como «engendrado del Padre ante todos los mundos, Luz de Luz, muy Dios de Dios».
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Estoy de acuerdo con el filósofo trinitario William Lane Craig sobre la evaluación de este punto de vista teológico: “Esta doctrina de la generación del Logos del Padre no puede, a pesar de las garantías en contrario, sino disminuir el estado del Hijo porque se convierte en un efecto contingente sobre el Padre.
Incluso si esta procesión eterna se lleva a cabo necesariamente y aparte de la voluntad del Padre, el Hijo es menor que el Padre porque el Padre solo existe en sí mismo, mientras que el Hijo existe a través de otro ser ( ab alio ) «. 5
A pesar de las dificultades teológicas involucradas en la aplicación de la propiedad de impasibilidad solo al Padre, este movimiento era necesario si la iglesia deseaba afirmar consistentemente las siguientes proposiciones:
(1) Dios es impasible;
(2) Jesús es una sola persona;
(3) Jesús experimentó sufrimiento.
Los trinitarios reconocieron que si la propiedad de la impasibilidad pertenecía a la naturaleza de Dios, la propiedad se aplicaría a las tres personas en virtud de su participación compartida en la naturaleza divina. Eso haría a Jesús incapaz de experimentar sufrimiento, y sin embargo, la escritura es clara en cuanto a que sí experimentó sufrimiento.
Una forma de resolver este problema sería afirmar dos personas en Cristo, una divina y una humana, de las cuales solo la persona humana experimentó el sufrimiento. Sin embargo, esto era inaceptable porque dividió a Cristo en dos.
Si bien los padres de la iglesia limitaron la propiedad de la impasibilidad al Padre para resolver un enigma teológico, posiblemente, si la impeasibilidad se aplicara a Dios, se aplicaría a su naturaleza, ya que las naturalezas son compuestos de propiedades que definen qué tipo de cosa es una sustancia.
Como se señaló anteriormente, esto haría a Jesús incapaz de experimentar sufrimiento y muerte. Dada la falta de justificación bíblica para la doctrina de la impasibilidad divina, así como los problemas teológicos y filosóficos asociados con afirmar que el Padre es pero el Hijo no es impasible, lo mejor es deshacerse de la impasibilidad divina como argumento contra la teología de la Unicidad.
¿ADHERENTES A LA UNICIDAD DEBERÍAN CONFESAR QUE EL PADRE SUFRIÓ Y MURIÓ?
Si bien creo que estas consideraciones exoneran al patripasianismo de la herejía, la pregunta sigue siendo si los adherentes a la Unicidad deberían confesar que el Padre sufrió y murió en la cruz. La respuesta a esta pregunta está parcialmente implicada en la respuesta a otra, a saber, ¿Quién fue el sujeto del sufrimiento y la muerte de Cristo? ¿A quién pertenecía esa experiencia?
Muchos identificarían la naturaleza humana de Jesús como el sujeto del sufrimiento y la muerte, pero esto no puede ser. Las naturalezas son solo un conjunto de propiedades que demarcan qué tipo de cosa es algo.
Las naturalezas no son conscientes, no piensan y no actúan. En resumen, no experimentan nada. Son objetos, no sujetos. Solo las personas son sujetos, capaces de experimentar conscientemente.
Debería ser obvio que la muerte es una experiencia. Si las experiencias pertenecen a personas, y la muerte es una experiencia, entonces ¿Quién experimentó el sufrimiento y la muerte de la cruz? Si Jesús es una sola persona, y creemos que la persona divina se encarnó, entonces se deduce que la persona que experimentó el sufrimiento y la muerte de la cruz no es otro que Dios mismo. 6
Algunos objetarán: “¡Dios no puede morir! Él es un ser eterno, y la naturaleza de los seres eternos es tal que ni entran ni salen de la existencia ”. Pero esta objeción supone falsamente que la muerte es el cese de la existencia.
La representación bíblica de la muerte es la separación del espíritu del cuerpo, no el cese de la existencia. Cuando mueras, no dejarás de existir. Usted (su espíritu) continuará existiendo, pero en un estado incorpóreo. Y esa experiencia, la separación de tu espíritu de tu cuerpo, es lo que tú vas a experimentar.
Lo mismo es con la persona divina en Cristo. Dios experimentó una separación de su espíritu de su cuerpo y, por lo tanto, es completamente apropiado atribuir la experiencia de la muerte a Dios.En Cristo, Dios experimentó el sufrimiento y la muerte de la cruz. Es por eso que Lucas podría escribir que Dios compró la iglesia con Su propia sangre (Hechos 20:28).
Habiendo establecido que la persona divina experimentó sufrimiento y muerte, ¿Sería tan apropiado decir que el «Padre» sufrió y murió en la cruz como decir que el «Hijo» o «Jesús» sufrieron y murieron en la cruz? Después de todo, según la teología de la Unicidad, la persona divina en Jesús es numérica y personalmente idéntica al Padre.
Si Jesús sufrió y murió, en virtud de su identidad ontológica con el Padre, ¿No sería correcto decir que el Padre también sufrió y murió? No, por dos razones. Primero, esto asume falsamente que debido a que la persona que es el Padre es la misma persona que es el Hijo, tanto el Padre como el Hijo comparten las mismas experiencias conscientes. Ese no es el caso. Dejame explicar.
Dios se hizo hombre al unir la naturaleza humana con su persona. Las propiedades de esa naturaleza permiten que Dios funcione como humano en todos los sentidos, incluido el funcionamiento psicológico. En Jesús, entonces, Dios es consciente de sí mismo como hombre de una manera verdaderamente humana, y sin embargo, debido a que Dios sigue existiendo más allá de la encarnación (y porque retuvo su naturaleza divina), también continúa siendo consciente de sí mismo como Dios.
Por lo tanto, tenemos una situación única en la que una sola persona es consciente de sí misma de dos maneras distintas simultáneamente, en dos modos distintos de existencia. Como Padre, la persona es consciente de Sí mismo como Dios, y como Hijo, la misma persona divina es consciente de Sí mismo como hombre.
Una distinción en la conciencia requiere también una distinción en la experiencia. Como padre YHWH experimenta todo de manera divina a través de su naturaleza divina; como Hijo, YHWH experimenta todo de una manera humana a través de su naturaleza humana.
Mientras YHWH es el sujeto de ambos modos de conciencia, y por lo tanto de ambos modos de experiencia, porque la muerte es una experiencia humana, YHWH solo experimentó sufrimiento y muerte en y a través de Su modo de existencia humano como Hijo.
La segunda razón por la que no debemos decir que el Padre sufrió y murió es porque se trata de un mal uso de la terminología bíblica. La Escritura usa la denominación «Hijo» para designar el modo humano de existencia de YHWH, y «Padre» para designar el modo cósmico de existencia de YHWH.
Como «Padre» no hace referencia a la encarnación, es engañoso emplear esa denominación en relación con el sufrimiento y la muerte de Dios encarnado. ¿Es la persona divina en Cristo la misma persona que el Padre? Sí, pero eso no garantiza el uso de términos bíblicos de manera no bíblica.
Dada la distinción modal entre Padre e Hijo, es más apropiado describir la muerte de Dios encarnado diciendo que «Jesús» o «el Hijo» sufrieron y murieron en la cruz, ya que estas denominaciones se refieren a la existencia humana de Dios.
Notas al pie
1. Millard J. Erickson, Teología sistemática (Grand Rapids: Baker Book House, 1985), 335.
2. No entendieron «fuente» y «derivación» en un sentido temporal, sino en un sentido lógico y metafísico.
3. Atanasio sobre la opinión de Dionisio 15.
4. Sobre la Trinidad 9.53; 6.14.
5. William Lane Craig, «Una formulación y defensa de la doctrina de la Trinidad»; extraído del capítulo 29 de la Fundación filosófica de una cosmovisión cristiana (Downer’s Grove, IL: InterVarsity Press, 2003); disponible en http://www.reasonablefaith.org/site/News2?page=NewsArticle&id=5909 ; consultado el 10 de enero de 2010.
6. Si bien las naturalezas no son capaces de experimentar conscientemente, las personas utilizan las propiedades inherentes a su naturaleza para experimentar la realidad. Las naturalezas definen el tipo de experiencias de las que son capaces las personas. En Cristo, Dios utilizó las propiedades de su naturaleza humana para experimentar el mundo físico de una manera humana, incluida la muerte. Dios experimentó la muerte a través de su naturaleza humana.