Por: Jason Dulle
AUTORIDAD PARA ATAR Y DESATAR EN LA BIBLIA
Atar y Desatar
Hay tres pasajes en el Nuevo Testamento que le dan a la iglesia una autoridad asombrosa. Estos son Mateo 16:19, 18:18 y Juan 20:23. Jesús le dio a la iglesia autoridad para «atar» y «desatar», y para «remitir» y «retener» el pecado. ¿Qué tiene que ver exactamente esta atadura y pérdida? ¿Qué significa estar atado o desatado? ¿La iniciativa de atar o desatar, remitir o retener el pecado comienza con los hombres o con Dios?
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¿Tiene la iglesia el poder de iniciar acciones o decisiones en la tierra que el cielo está obligado a ratificar, sancionar o confirmar, o está obligada a llevar a cabo las decisiones previamente tomadas por Dios en el cielo? En resumen, ¿Quién decide qué está atado o desatado, Dios o los hombres?
Históricamente, estos pasajes han sido vistos de varias maneras. Tertuliano, Cipriano y Orígenes vieron atar y desatar como la autoridad de la iglesia para excomulgar a las personas o reincorporarlas a la comunión con la iglesia. Lo vieron como algo relacionado con una acción disciplinaria. (También te puede interesar: ¿Qué Significa estar Justificado?)
Los sacramentalistas consideraban atar y desatar como la autoridad de la iglesia para administrar los sacramentos a los creyentes profesantes o para rescindir de ellos los sacramentos (bautismo, comunión, últimos ritos, etc.). Debido a que los sacramentalistas ven a los sacramentos como el poder de transferir la gracia de Dios, la administración de los sacramentos les otorga el perdón de los pecados o les impide perdonar.
Martín Lutero creía que atar y desatar tenía que ver con la autoridad de la iglesia para perdonar o retener pecados. En lo que él y la iglesia católica no estaban de acuerdo era en su creencia de que todos los cristianos tenían la autoridad para atar y desatar investidos en ellos como creyentes. Los católicos (que son sacramentalistas) sostuvieron que solo los sacerdotes y los obispos tenían la autoridad porque solo ellos podían administrar los sacramentos.
En la actualidad, hay dos puntos de vista predominantes además del que expondré en este artículo. El primero considera que atar y desatar tiene que ver con la autoridad de la iglesia para legislar asuntos que no se abordan específicamente en las Escrituras.
Este punto de vista considera que «lo que sea» de Mateo 16:19 y 18:18 se refiere a reglas o leyes. El resultado lógico de este punto de vista destruye las Escrituras como la regla final para la vida cristiana, porque la iglesia puede legislar otros mandatos que no se encuentran en las Escrituras que deben ser obedecidos para que uno esté en pie con Dios.
Las proclamaciones hechas por la iglesia colectiva se vuelven tan vinculantes y autorizadas para la iglesia como la Palabra de Dios misma. Se afirma que lo que la iglesia colectiva decide es ley en la tierra, Cristo también hace ley en el cielo. Desobedecer las decisiones, entonces, sería desobedecer a Cristo y colocar al creyente en la posición de un incrédulo.
La segunda opinión prevalece entre el movimiento de «palabra de fe». Por lo general, consideran que atar y desatar tiene que ver con la guerra espiritual. Al igual que con la vista anterior, «lo que sea» generalmente se ve como algo distinto de las personas. Las circunstancias indeseables, las malas actitudes, las obras de la carne, los espíritus malignos y las dificultades financieras generalmente están vinculadas, mientras que las circunstancias deseables, las buenas actitudes, el fruto del espíritu, los ángeles y la riqueza se desatan.
ATAR Y DESATAR EN Mateo 16:19
El contexto de este versículo debe ser examinado si se quiere descubrir el significado de atar y desatar. En los versículos 13-15, Jesús preguntó a sus discípulos acerca de las opiniones de los demás en lo que respecta a su identidad. Después de algunas respuestas, Jesús preguntó a los discípulos quién creían que era. (También te invito a leer: ¿Quién fue Melquisedec, era un Hombre o era Dios?)
Simón Pedro respondió diciendo: «Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente» (v. 16). Jesús respondió a la confesión de Pedro prometiéndole las llaves del reino de los cielos. Jesús continuó diciendo: «Y todo lo que ates en la tierra quedará atado en el cielo; y todo lo que desates en la tierra quedará desatado en el cielo» (v. 16:19).
La autoridad para atar y desatar estaba inextricablemente unida a la posesión de las llaves del reino de los cielos. Esas llaves pertenecían al reino y permitían la entrada al mismo así como las llaves pertenecen a una puerta y permiten que uno la desbloquee, permitiendo así la entrada a la ubicación particular. Pedro recibió las llaves al creer y confesar a Jesús como el Mesías, el Hijo de Dios. «De hecho, la confesión de Jesús como el Mesías es la clave para entrar al reino». 1
Surge la pregunta, entonces, sobre si esta autoridad se le dio únicamente a Pedro, o si se le da a la iglesia. Como se acaba de señalar, las llaves del reino fueron entregadas a Pedro basándose en su confesión de Jesús como el Cristo.
Con las llaves, Pedro poseía la autoridad para atar y desatar. Parecería probable que todos los que confiesan a Jesús como el Hijo de Dios también se les otorgue la misma autoridad, ya que se basa en la confesión de Jesús de ser el Hijo de Dios. En este caso, Pedro fue el único que recibió la autoridad porque él fue el único que hizo la confesión.
La aparente limitación se expande en Mateo 18: 15-20 donde Jesús nuevamente da la autoridad para atar y desatar en lo que respecta a la disciplina de la iglesia. Aquí Jesús le dio esta autoridad a la iglesia corporativa, no solo a Pedro, ni a ningún otro individuo. La autoridad para atar y desatar, entonces, se otorga a los creyentes individuales, así como a la iglesia corporativa, en base a su confesión de Jesús como el Cristo, el Hijo del Dios viviente.
Probablemente el elemento más crucial de este pasaje se refiere a lo que se debe atar o desatar. Gran parte del argumento se centra en la palabra «lo que sea». Se traduce del griego ho, siendo neutro en género. (Quizás te pueda interesar: 7 Razones para Practicar el Lavado de Pies Según la Biblia)
Debido a esto, algunos han llegado a creer que la vinculación y la pérdida pertenecen a conceptos, objetos o reglas. Aunque el contexto en este pasaje no exige que se refiera a las personas, el contexto de Mateo 18: 8 donde aparece la misma palabra griega en el mismo escenario, definitivamente exige el significado de las personas.
El contexto se refiere a los procedimientos disciplinarios de la iglesia con respecto a los hermanos pecadores. DA Carson agrega una idea por la razón del uso de la forma neutra: «El griego a menudo usa el neutro de las personas para clases o categorías en lugar de para individuos. El contexto del v. 19 lo respalda 2
Las palabras traducidas «atar» y «desatar» son del griego deo y liofilizado, que son a su vez traducciones del arameo asar y sueros. Esta fue la fórmula judía para la excomunión y el restablecimiento. Con este significado histórico en mente, entonces, a Pedro se le dio la autoridad para prohibir la entrada o permitir la entrada al reino basado en la confesión de fe en Jesucristo como el Cristo, el Hijo del Dios viviente.
Pedro hizo exactamente eso a lo largo de su ministerio. Él permitió la entrada al reino de los 3.000 en el día de Pentecostés que creyeron su mensaje (Hechos 2: 38-41), y la casa de Cornelio debido a su fe (Hechos 10). Prohibió el acceso al reino a los líderes judíos (Hechos 3) y a Simón el hechicero (Hechos 8) debido a su incredulidad y corazones impuros.
Las frases «serán atados en el cielo» (estai dedemenon) y «serán atados en el cielo» (estai lelumenon) son participios pasivos perfectos en el texto griego. El hecho de que estos verbos sean pasivos en voz indica que aquellos que están indicados por ho deben recibir la acción, no participar en la acción. Como veremos momentáneamente, es Dios quien entrega la acción.
El tiempo perfecto en inglés no puede transmitir adecuadamente el significado del griego perfecto. La forma en que se traduce comúnmente en versiones en inglés da la pseudo-apariencia de que el enlace es futuro en referencia. Este no es el caso. El tiempo perfecto griego considera que la acción se completó en el pasado, pero con efectos continuos, llegando al presente. Una traducción más correcta, entonces, aunque incómoda en inglés, sería «se ha atado» y «se ha desatado».
Cada vez que se usa el tiempo perfecto griego, uno debe preguntarse por qué el autor eligió su uso sobre el tiempo aoristo, que es el tiempo más básico utilizado para mostrar lo que sucedió en el pasado.
Aunque el tiempo perfecto también se ocupa de la acción en el pasado, va más allá al mostrar que la acción completa aún tiene efectos que continúan en el futuro. En cierto sentido, el perfecto utiliza los tiempos pasado y presente simultáneamente. (Te puede interesar: La Santa Cena y su Significado Bíblico)
El futuro verbo griego que significa «él / ella / eso será», estai, precede inmediatamente a ambos participios en cuestión. El punto de Jesús era que en el futuro (después de la inauguración de la iglesia en Pentecostés) Pedro ataría o desataría en el presente algo que ya estaba atado o desatado en el pasado, y que sigue estando atado o desatado por Dios en el cielo.
El perfecto se usó en lugar del aoristo para presentar el evento como uno que tiene efectos para el presente (que ocurre cuando atamos o desatamos en el presente) pero ya estaba establecido en el pasado (el juicio de Dios para permitir o prohibir a uno de su reino basado sobre su respuesta a Él en fe).
Lo que fuera atado o desatado no comenzaría con la iniciativa de Pedro o la iniciativa de ningún otro, pero con la iniciativa del cielo (el cielo es un eufemismo judío para Dios). La iglesia debe llevar a cabo las decisiones tomadas por el cielo. El cielo no está obligado a ratificar las decisiones de la iglesia.
Jesús no le estaba dando a Pedro la autoridad para permitir arbitrariamente a algunas personas entrar al reino de los cielos y prohibir a otras. Pedro simplemente pronunció a aquellos «admitidos» a quienes el Padre ya admitió debido a su fe en Jesucristo, y declaró «prohibidos» a aquellos a quienes el Padre ya prohibió debido a su incredulidad.
SIGNIFICADO DE ATAR Y DESATAR EN Mateo 18:18
Mateo 18:18 tiene un significado similar al de Mateo 16:19, pero el atar y desatar aquí tiene que ver con la acción disciplinaria de un hermano pecador, como lo indica el contexto de Mateo 18: 15-17, 19-35. Si el hermano no se arrepiente después de pasar por los procedimientos preliminares correctos, la iglesia debe excomulgarlo de la comunión con el cuerpo de Cristo, es decir, atarlo.
Si el hermano se arrepiente, la iglesia debe reincorporarlo a la comunión con la iglesia, es decir, desatarlo. El mismo participio pasivo perfecto se usa en este pasaje como en Mateo 16:19, lo que indica que la iglesia solo está siguiendo la guía del Espíritu Santo.
Están excomulgando a aquellos a quienes el Padre ya ha considerado excomulgados, y están reincorporando a aquellos a quienes el Padre ya ha restablecido. Seguramente Dios no considerará a alguien inocente excomulgado solo porque fueron excomulgados por la iglesia. Tampoco reintegrará a un creyente impenitente solo porque la iglesia ha decidido reincorporarlo.
REMITIR Y RETENER EN LUGAR DE ATAR Y DESATAR EN JUAN 20:23
Juan 20:23 es similar a los otros dos pasajes en su estructura, solo difiere en que habla de «remitir y retener» en lugar de «atar y desatar», y los verbos en cuestión tienen un tono indicativo en lugar de funcionar de manera participativa. (Quizás te pueda interesar el artículo: ¿Alienígenas o Ángeles Caídos?)
Perdonar el pecado es una prerrogativa divina de la cual el hombre no tiene parte (Salmo 130: 3-4; Marcos 2: 5-12), por lo que Jesús no pudo haber querido decir aquí que perdonamos arbitrariamente los pecados de algunos y no de otros.
Jesús estaba dando a la iglesia la autoridad para pronunciar perdonados aquellos a quienes el Padre ya había perdonado en el cielo por su fe en Cristo y su arrepentimiento, y para retener los pecados de aquellos a quienes el Padre ha retenido debido a su incredulidad y falta de arrepentimiento. Nuevamente, está pronunciando en el presente la iniciativa divina del cielo ya establecida en el pasado.
En conclusión, la autoridad de la iglesia no es decidir qué hacer y luego hacer que Dios respalde su decisión. La autoridad de la iglesia es llevar a cabo la voluntad y las decisiones de Dios en la tierra como se han establecido en el cielo. Esto está en perfecto acuerdo con la forma en que Jesús nos instruyó a orar: «Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo» (Mateo 6:10).
Notas al pie
1. Daniel L. Segraves, Sistemática Teología Dos , np 1998. p. 30)
2. DA Carson, en Frank E. Gaebelein, ed, The Expositor’s Bible Commentary , vol. 8. (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1984) 372.