Por: William Arnold III
EN EL PRINCIPIO ERA LA PALABRA
En arche en ho logos, kai ho logos en pros ton theon, kai theos en ho logos, «En el principio era la palabra y la palabra estaba con Dios y la palabra era Dios» (Juan 1: 1).
Este pasaje es fundamental para entender la relación entre Jesús y Dios. Antes de mirar los lugares donde vemos una distinción hecha, como en el Discurso del aposento alto (cap. 14-17), primero debemos entender lo que Juan está diciendo aquí.
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No es de extrañar que Juan (que hace la mayor distinción de cualquier escritor del Nuevo Testamento) lo pone al principio. Él está poniendo los cimientos. Juan dice quela palabra estaba con Dios y que la palabra era Dios.
Al mismo tiempo, la palabra se distingue de Dios y, sin embargo, se identifica inmediatamente como Dios. ¿Cómo es eso posible? Creo que la respuesta a esto es la clave para entender otros pasajes de las Escrituras donde se hace una distinción.
Primero me gustaría señalar lo que Juan no dice. Note que Juan no dice que, «En el principio era el Hijo y el Hijo estaba con el Padre y el Hijo también era Dios». Si Juan hubiera sido un trinitario, esperaríamos que dijera algo en este sentido que fuera consistente con la doctrina trinitaria.
Para encontrar una Trinidad en sus palabras, nos vemos obligados a redefinir la palabra «Dios» en medio de un verso. Juan estaría diciendo que la palabra estaba con Dios el Padre, pero que la palabra era Dios el Hijo. Pero eso no es lo que dijo. El mismo Dios con el que Juan identifica la palabra como estando es con quien declara que la palabra es ( la palabra estaba con Dios y la palabra era Dios ).
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Los trinitarios afirman que la distinción está justificada porque la segunda frase contiene el artículo ante Dios ( ton theon ) pero que la última frase no ( theos) Mi primera respuesta sería: ¿Por qué la presencia del artículo exige que este sea Dios el Padre? ¿Por qué no Dios el Espíritu Santo?
Por alguna razón, cuando un trinitario lee «Dios», primero asume que es una referencia a Dios el Padre, a menos que tenga razones para creer lo contrario. De alguna manera, el Padre es más «Dios» que las otras dos personas.
Segundo, simplemente señalaría que casi cada vez que aparece la frase «Dios el Padre» o «Dios nuestro Padre» en las Escrituras, falta el artículo. Esto incluye cada una de las bendiciones de Pablo, así como varios otros versículos (Rom. 1: 7; 1 Cor. 1: 3; 2 Cor. 1: 2; Gal. 1: 1,3; Ef. 1: 2; Ef. 6 : 23; Fil. 1: 2; 2:11; Col. 1: 2; 1 Tes. 1: 1; 2 Tes. 1: 1,2; 1 Tim. 1: 2; 2 Tim. 1: 2; Tito 1: 4; Phm. 1: 3; 1 Pedro 1: 2; 2 Pedro 1:17; 2 Juan 1: 3; Judas 1: 1).
Entonces no hay justificación para afirmar que el segundo Theos en Juan 1: 1 no se refiere a Dios el Padre simplemente porque no hay ningún artículo. Finalmente, Juan era un judío devoto que no tenía el concepto de personas en la Trinidad. El único Dios que conocía era Dios el Padre. Por lo tanto, identificar la palabra como Dios era identificarlo como el Padre.
También escuché que afirmaba que la palabra griega pros (con) significa «en una relación cara a cara» en este pasaje. Pero esto solo sería cierto en nuestro pasaje si se demuestra por primera vez que la palabra es otra persona que theos (Dios).
Sin embargo, si la palabra no se refiere a una persona en esta frase, todavía significaría «con» pero no «en una relación cara a cara«. Que no se refiere a una persona se puede ver en la narrativa paralela por el mismo autor en 1 Juan.
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En una declaración muy similar, Juan dice: «Lo que fue desde el principio … con respecto a la Palabra de Vida …) el Padre y se nos manifestó » (1 Juan 1: 1,2). La vida de Dios estaba con él, pero no» en una relación cara a cara «con él. La vida de Dios no es una persona separada de él y tampoco lo es su palabra.
Creo que la palabra de Dios es simplemente una referencia a la expresión de Dios. En Apocalipsis 19:13 (Juan escribe de nuevo), a Jesús se le llama «la Palabra de Dios». El libro de Hebreos nos dice que «Dios … nos ha hablado en su Hijo» (Heb. 1: 1,2).
Jesús mismo es el contenido de lo que Dios ha hablado. Él es la «imagen visible del Dios invisible» (Col. 1:15), «el brillo de su gloria y la imagen expresa de su persona» (Heb. 1: 3, KJV). «Ningún hombre ha visto a Dios en ningún momento; el Hijo unigénito, que está en el seno del Padre, lo ha declarado»(Juan 1:18, KJV).
La palabra traducida «declarada» en este último verso es exegeomai, de donde obtenemos la palabra exegeta. Jesús «dio a conocer», «explicó», «describió» o «reveló» a Dios. Para usar la terminología coloquial, él es la viva imagen de su papá. Nadie puede ver a Dios, pero tú puedes ver su gloria. Jesús es «el resplandor de su gloria» (Heb. 1: 3).
Los trinitarios a menudo usan analogías para expresar su concepto de Dios, como los tres puntos en un triángulo, los tres estados del agua o tres círculos interconectados. Las analogías pueden ser útiles si expresan con precisión la realidad. Sin embargo, pueden ser muy perjudiciales si no lo hacen.
La única analogía que voy a usar se encuentra en las Escrituras. Se dice que Jesús es tanto la raíz como la rama (Isaías 11: 1; Jer. 23: 5; 33:15; Zac. 3: 8; 6:12; Rom. 15:12; Apoc. 5: 5; especialmente 22:16). Esto está más allá de nuestra comprensión. No puedes diagramarlo; no puedes explicarlo, pero esto es lo que dicen las Escrituras.
La escritura no dice que Dios es tres puntos de un triángulo, pero sí dice que Jesús es tanto la raíz como la rama. Esto debemos afirmar si podemos explicarlo o no. Y creo que esto responderá al tema de la distinción que vemos en la Biblia.
Desde el punto de vista de Jesús como raíz, él es Dios Todopoderoso y puede ser llamado así. Desde el punto de vista de Jesús como una rama, él puede ser distinguido o diferenciado legítimamente de Dios. Él es tanto el Creador como parte de la creación. Cómo esto es posible, no lo sé, pero esto es lo que las Escrituras afirman.
También se ha llamado la atención sobre el hecho de que los pronombres que siguen están en masculino. Se ha afirmado que debido a esto, la palabra debe ser una persona. Ahora, cuando se hace tal afirmación, debo concluir que la persona que lo dijo sabe muy poco sobre el idioma griego o no está siendo completamente honesto con lo que está diciendo.
Las reglas de la gramática griega requieren que los pronombres estén de acuerdo con los sustantivos que representan en caso, número y género. Como la palabra logos (palabra) es masculina, ¡Su pronombre sería necesariamente masculino!
Por ejemplo, la palabra iglesia ( ekklesia) es femenino. Entonces la iglesia se llama «ella» en griego cada vez que se usa un pronombre. Nadie afirmaría que esto hace de la iglesia una persona. Esto también se puede ver donde Juan más tarde llama al consolador ( parakletos ) un «él». Al comentar sobre esto, el erudito griego Daniel Wallace hace esta observación:
El uso de ekeinos [el] aquí es frecuentemente considerado por los estudiantes [trinitarios] del NT como una afirmación de la personalidad del Espíritu. . . . Pero esto es erróneo. En todos estos pasajes de Juan, pneuma [espíritu] es aposicional a un sustantivo masculino.
El género de los ekeinos no tiene nada que ver con el género natural del pneuma . El antecedente de los ekeinos, en cada caso, es parakletos [consolador], no pneuma . . . . Por lo tanto, dado que parakletos es masculino, también lo es el pronombre. . . . De hecho, es difícil encontrar algún texto en el que se hace referencia gramaticalmente a pneuma con el género masculino. 1
Finalmente, también me gustaría decir que así es como debemos entender las declaraciones de la preexistencia de Cristo. Al principio era el logos (palabra). Ya sea que queramos decir la palabra de Dios, la expresión de Dios o la gloria de Dios, esto es lo que existió en la eternidad pasada, no una segunda persona eterna en la Deidad.
Jesús es la representación visible del único Dios invisible. Se puede decir que él estaba con Dios y se puede decir que él era Dios, pero esto no hace que Dios mismo sea una persona múltiple porque las Escrituras enseñan enfáticamente que Dios es uno.
Notas al pie
1. Daniel Wallace, gramática griega más allá de lo básico. (Grand Rapids, Zondervan, 1996), 331-332.