Por: Jason Dulle. Pregunta:
Tengo otra pregunta para ti. Me está costando entender la naturaleza de la distinción entre el Padre y el Hijo. Entiendo que el Hijo es diferente del Padre en la medida en que posee una naturaleza humana, mientras que el Padre no.
A partir de la afirmación de la Unicidad de que Jesús es la hipóstasis del Padre (palabra griega para persona) encarnada, y si seguimos el método de la cristología calcedonia, entonces en Jesús también hay unión de la hipóstasis divina y humana de una manera que hace de Cristo un hombre completamente, una persona integrada y totalmente funcional.
Por lo tanto, la distinción entre Jesús y el Padre es la unión, que el Padre carece. Al mismo tiempo, la hipóstasis de Cristo es también la hipóstasis del Padre, porque la unión hipostática no destruye la distinción de cada uno, como Eutiques y los Monofisitas dijeron acerca de la naturaleza dual.
Sin embargo, es aquí donde me encuentro con problemas cuando veo la forma en que Jesús ora al Padre y se refiere a él.Si Jesús comparte la hipóstasis del Padre, es difícil verlo orar al Padre, porque una persona solo ora a otra persona.
Si dijeras que ora por la presencia de la humanidad en su hipóstasis, entonces protestaría que esto suena como la solución de Monofisita: las dos hipóstasis tendrían que combinarse para diferenciar una de la primera, porque si es una unión en el sentido de Calcedonia, entonces una persona (hipóstasis) no podría orar para otra (orientarse externamente de sí misma)
Para decirlo de otra manera, Jesús es la suma indivisible de las hipóstasis divinas y humanas; sin embargo, él todavía contiene la hipóstasis divina original claramente. Como solo hay una hipóstasis divina de acuerdo con la teología de la Unicidad, y una hipóstasis no puede orar a sí misma, entonces parece que Jesús no puede orar al Padre, ya que Él todavía contiene, sea equivalente o no, la hipóstasis del Padre. .
Además, la teología tradicional de la Unicidad dice que Dios moraba en Jesús; sin embargo, usted ha dicho en uno de sus ensayos que este no es simplemente el caso: Dios también se hizo carne. ¿Cómo podría Jesús ser Dios y decir: «El Padre está EN MÍ?» Supongo que esto simplemente se relaciona con la cuestión de la unión hipostática, por lo que puede responderse cuando responda las otras preguntas.
Bueno, agradezco toda su ayuda, especialmente porque ha pasado tanto tiempo y energía hablando conmigo. Has sido un ángel de Dios para mí, y sin tu ayuda, habría fallado teológicamente hace un tiempo.
Respuesta:
Con respecto a su primera pregunta, dijo: «A partir de la afirmación de la Unicidad de que Jesús es la hipóstasis encarnada del Padre, y si seguimos el método de la cristología calcedonia (es decir, si no estoy confundiendo su terminología aquí), entonces en Jesús allí es también la unión de la hipóstasis divina y humana de una manera que hace de Cristo una persona totalmente integrada y en pleno funcionamiento. Por lo tanto, la distinción entre Jesús y el Padre es la unión de la que carece el Padre «.
Estoy de acuerdo. Ahora, si Jesús «posee» la deidad del Padre, todavía no tenemos ningún problema con Jesús orando al Padre porque Jesús también tiene una naturaleza humana genuina que es distinta, pero no separada de Su naturaleza divina.
Si Jesús no fuera un ser humano, y así era solo el Padre, obviamente no tendría necesidad de orar. Las oraciones de Cristo surgen de la autenticidad de su naturaleza humana, no de su naturaleza divina. Esto no quiere decir que «Jesús solo oró como hombre» o que «Jesús solo oró en su naturaleza humana», sino que quiere decir que Jesús solo necesitaba orar debido a su naturaleza humana.
Aparte de la encarnación, no habría necesidad de orar, porque Dios no necesita orar. Solo Dios, limitado por la asunción de una existencia humana genuina, necesita orar. No entendemos que esto signifique que la naturaleza divina de Cristo oró al Padre, porque entonces tenemos a Dios orando a sí mismo.
Esta no es la representación de la Escritura, y no tendría sentido. Obviamente no tendría necesidad de orar. Las oraciones de Cristo surgen de la autenticidad de su naturaleza humana, no de su naturaleza divina.
Esto puede sonar nestoriano, pero hay ciertas cosas que se pueden decir de una naturaleza que no se pueden decir de la otra. La comunicación idiomática no significa que lo que se puede decir de una naturaleza se pueda decir de la otra. Significa que se puede hablar de lo que se puede decir de una naturaleza que se aplica a toda la persona de Cristo.
Por ejemplo, no diríamos que la naturaleza divina de Cristo murió en la cruz. Dios no murió, pero la humanidad que Dios asumió murió. Si esto suena nestoriano, entonces los trinitarios y unicitarios son Nestorianos, por lo que todos confiesan que esto es cierto.
Del mismo modo, la Escritura dice que Dios no puede ser tentado, pero Jesús fue tentado. Si aplicamos la comunicatio idiomatum para significar que lo que se puede decir de una naturaleza se puede decir de la otra, entonces, si creemos que la naturaleza divina de Jesús es del Padre o de «Dios el Hijo», tenemos a Dios siendo tentado.
Lo que decimos es que Jesús, el Hijo de Dios, fue tentado. Exactamente cómo podría ser esto sin dividir la unión de las dos naturalezas, no puedo explicarlo adecuadamente, pero creo que debemos concluir que fue por la humanidad de Jesús, y no por su deidad, por lo que Jesús oró.
No tenemos su naturaleza divina orando al Padre, que sería la misma persona divina, pero tenemos un ser humano, que no ejerce las prerrogativas de la deidad, sino que se limita voluntariamente a las prerrogativas compartidas por toda la humanidad, confiando en el Espíritu de Dios para cada una de sus palabras y milagros, y orando así a la Fuente de su fuerza humana.
En tal capacidad, Jesús podía orar al Padre. Fue solo en su humanidad que pudo estar subordinado al Padre, y por lo tanto podía orar, o tener necesidad de orar. No puedo explicarlo. Calcedonia no puede explicarlo. Aquí es donde nuestro entendimiento se rompe.
Calcedonia no pudo precisar la verdad, solo pudo dibujar un cuadro alrededor de ella diciendo lo que no puede ser verdad, y dejar que la verdad se encuentre en algún lugar dentro de la caja. Estoy haciendo exactamente eso. Estoy afirmando lo que es verdad, lo que no puede ser verdad, y dejando el resto a la caja del misterio.
Con respecto a su segunda pregunta, no veo un problema al decir que Dios estaba en Jesús, porque Jesús mismo lo dijo en numerosas ocasiones (Juan 10:38; 14: 10-11; 17:21). Verdaderamente el Padre estaba en Jesús.
La Escritura incluso dice que «Dios estaba en Cristo reconciliando al mundo consigo mismo» (II Corintios 5:19). El problema que veo con la declaración no es con la declaración en sí, sino con el malentendido común de la declaración.
Cuando se toma demasiado literalmente, excluyendo otros versos pertinentes, puede producir una comprensión nestoriana de Cristo donde alguien ve a la deidad en Cristo como solo ocupando «espacio» en el hombre Jesús, pero no una unidad esencial entre la humanidad y la deidad de Jesús. La Escritura equilibra declaraciones como estas con la enseñanza de que el logos realmente se hizo carne.
Cuando la Escritura habla del Dios Padre como estando en Cristo, no está tratando de explicar ninguna unión hipostática entre las dos naturalezas de Cristo. La Biblia típicamente no explica a Cristo en términos como estos, términos y conceptos que se pelearon en Calcedonia.
La Biblia enfatiza la obra de Cristo más que a su persona, especialmente las realidades metafísicas de su persona. Esto no hace que una cristología calcedonia sea anti-bíblica o irrelevante. Es necesario que entendamos la encarnación en tales términos para que podamos mantener la enseñanza bíblica sobre la obra de Cristo.
La capacidad fluye de la identidad. Alguien no puede arreglar un automóvil a menos que sea mecánico. Alguien no puede volar un avión a menos que sea un piloto. Si Cristo no fuera completamente Dios y completamente hombre, no podría hacer lo que hizo para salvarnos.
Los padres de la iglesia entendieron esto, y es por eso que atacaron los puntos de vista aberrantes de la Persona de Cristo. La advertencia contra la afirmación de que «Dios está en Cristo» no es bíblica, sino una advertencia calcedonia, que protege la declaración bíblica contra una interpretación incorrecta.
No se trata de negar las declaraciones bíblicas, sino de protegerlas de malentendidos tratándolas como la totalidad de la verdad, excluyendo otros versos y necesidades lógicas que produce el concepto bíblico de una encarnación de Dios.